Delilik, Platon’u titreten Dionysos’tur.

 

Michel Foucault “Deliliğin Tarihi” eserindeki araştırmalarında delilikten bahsederken konunun dışarıda bırakıldığını gözlemlersiniz. Foucault, deliler adına konuşurken sessiz kalıyor. Davalı yorum yapamaz. Biz ise sadece deliliğin dedikodusunu yapıyoruz ve onun karşısında sessiz kalıyoruz.

Sonuçta çılgınlığın yakalandığını gördük. Güçleri akıl tarafından yutuldu, işleyiş tarzı ele geçirildi, bir başkası tarafından fethedildi.

 

Delilik, Platon’u titreten Dionysos’tur. Delilik, her şeyi sürükleyen diyalektiğe direnen harekettir. Pinel ve psikiyatriyle birlikte delilik, şifa yöntemleriyle ortadan kaldırılması gereken daha önemsiz bir gerçek haline geldi.

Bütün bunlar bize deliliğin uygarlığın erken bir aşaması, düzenli bütünlük içindeki bir isyan gibi olduğunu düşündürüyor. Sonuçta sadece kendi içinde çatışma yaşayanlar delirir. Ve sağlık bu dürtüleri organize edecektir.

Foucault’un deliliği “işin yokluğu” olarak görmesinin nedeni budur. O toplumun diğer tarafı, gezgin tarafıdır. Merkezcil toplumsal gücü bozan merkezkaç kuvveti. Bu anormal bir güçtür (nomossuz), şizonun hareketidir (kopuş/bölünme), farklılaşma gücüdür (kimliğin kopması). Delilik, medeniyetin inşa etmek istediği her şeyin sahte olduğunu, ayakları çamurdan ibaret olduğunu gösterir.

Delilik, diyalektiğin, ilerlemenin, birikimin, devamlılığın inkarıdır. Bu, teleolojik bir aklın sorgulanmasıdır. Evet, tam da bu yüzden Foucault delilikle, onun süreksizlikleriyle, farklı düşünme olasılıklarıyla ilgileniyor.

Şairlerde delilik büyük bir “arzu etmediğim şeyleri yapmamayı tercih ederim”dir, eserin reddidir, üretimsizliktir, birikimden arındırma sürecidir.

Her türlü bütünleştirmeyi, her türlü bütünlüğü reddetmek, özerklik, yeni bir yön, canavarca bir görünüm kazanan farklılıktır. Eğer delilik Dışarının Clausura’sıysa, reddetme süreci aracılığıyla Clausura’nın Dışarısı da olabilir.

 

Ve burada Foucault edebiyata başvuruyor çünkü söylemimiz bu fikirleri ifade etmek için gerekli kaynaklara sahip değil. Deliliğin aradığı kapalılığın dışı, yeni bir düşünme ve konuşma biçimidir.

 

Kendi bilgimizin aşırılığı, bilgimizle cehaletimizi ayıran sınır hakkında düşünme girişimidir. Sürekli sorulan bir soru: Bu yol nereye gidiyor? Öğrenmek için onu kaydıracağım.

 

Şöyle diyebiliriz: “Delilik vardır çünkü günlük rasyonel yaşam yeterli değildir. Daha fazla, daha fazla olasılık, bilmediğimiz yollar vardır.

 

Başka bir deyişle, burada artık “deliliğin ne olduğunu” tanımlamakla ilgilenmiyoruz. Bunu yapamadık ve artık buna gerek bile yok! Mantığın ötesine geçmek istiyoruz! Ve şiir bize daha fazla şey söyleme, dolayısıyla söyleneni söylememe olanağını açar.

 

Foucault’u incelerken, günümüz modern dünyasında deliliğin toplum için tehlikesi inceleniyor ama toplumun deliliğe yönelik tehlikeleri araştırılmıyor! Yani bu düşünce açılımına, bizi aklın oluşturduğu alanın ötesinde başka bir alana iten bu güce bakmıyoruz.

 

Eğer delilik ifade etme güçlerinin etkisi ise eğer mümkün olanın alanının bir kapanması, sınırlandırılması ise, sanat ve felsefi delilik bize bir kaçış çizgisi, yeni düşünce tarzlarına bir açılım açar.

Şimdi deli insanları kafirlerle, çapkınlarla, müsriflerle, serserilerle, kahinlerle vb. hapse atmanın nedenini anlıyoruz. Delilik her zaman yeni bir yaşama olanağıdır. Buna ancak battığında veya diktatörce bir nedenden dolayı korkakça battığında akıl hastalığı diyeceğiz. Bu olmadan önce buna farklılık diyeceğiz.

Kısacası bu uzun yolculuğun ardından deliliğin ortak bir paydasının olmadığını söylenebilir. O pek çok şeydir aslında! Ve eğer onun yolunu barış içinde izlemesine izin verirsek, daha da fazlası olabilir. Neyse, bu uzun yolculukta deliliği kendi içinde bulamıyorsak sorun değil, çünkü sandığımızdan daha fazlası olduğunu gördük.

Kaynak: Michel Foucault, Deliliğin Tarihi

Tehlike kültürü olmayan liberalizm olmaz

 

“Şirket bir özneleşme modeli olarak tanıtılıyor: Her birey yönetilmesi gereken bir şirket ve verimli hale getirilmesi gereken bir sermayedir”

Girişimci kendisi dünyayla ilişkisini iş değerleri üzerinden düşünen kişidir . Bir erkeğe benziyor ama aslında neoliberalizmin bir ürünüdür. O, Biyopolitikanın öznelliğidir.

O nasıl biri olabilir? Her zaman faydacı bir ilişki ve sonsuz büyüme düşüncesiyle hareket eder, rekabete, piyasa özgürlüğüne inanır. Eğer Neoliberal Özne kendine sonsuz değer verebileceğini hayal ediyorsa, kişisel girişimci de sonsuz şekilde büyüyebileceğine inanacaktır.

Artık insan değiliz, politik ya da sosyal varlıklar değiliz, çok daha az rasyonel, ekonomik varlıklarız. Eğer bir şirketsek, onu tanımlamamız gerekir :

 

Misyon: Sonsuza kadar büyüyün, kendinize değer verin;

Vizyon: Müzakere etme ve üstlenme özgürlüğü. Dünya, kişisel çıkarlarımızı daha da büyüme hedefiyle ele aldığımız;

Değerler: liderlik, bağlılık, tam adanmışlık, risk almak, sonuçlardan sonra sonuçlara ulaşmak, verimlilik ve performans.

İş insanı, fiziksel formunu ve baştan çıkarıcı görünümünü korumak için erken uyanıp spor salonuna gidiyor; kendi girişimcisidir, kendine yatırım yapar, kendine değer verir, fittir, iyi giyinir. Vitaminlerini alıyor, kahvesini içiyor ve işe gidiyor. İyi sonuçlar arayın, verimli olmaya çalışın. Hiç yorulmazsınız, işini evine götürür; imkansızı hedefler, kararlıdır, asla pes etmez.

En tuhaf şey, konuyla ilgili bütün bir literatürün ele alındığını bulmaktır. Girişimcilik kendi kendine yetiyormuş gibi görünür, din kılığına girer ve hatta felsefeyi kirletir. Sonuçta “Girişimcinin Kişisel Bakımı”, iş piyasasında kendine değer vermenin sürekli bir sürecidir. Kendinize iyi bakmak, burada performansı artırmak anlamına gelir.

“Yönetim uygulamalarının eski uygulamalara benzetilmesi, açıkça, çalışan eğitimi pazarında onlara güçlü bir sembolik değer vermeyi amaçlayan yanıltıcı bir prosedürdür.”

Hukuk öznesi yavaş yavaş ortadan kalkıyor ve kendi başına girişimci olmaya başlıyor. “Birimiz hepimiz, hepimiz birimiz için”in yerini ünlü “Herkes kendisi için” aldı düşüncesine bıraktı. Kazanmak için güçlü olmamız gereken bu rekabetçi ve tehlikeli dünyada yaşıyoruz. Liberalizmin mottosu “tehlikeli yaşamak” ise, bu herkesin sürekli tehlikede olduğu anlamına gelir. Tehlikeye ve belirsizliğe yönelik tam bir eğitimin olmasının nedeni budur. “Tehlike kültürü olmayan liberalizm olmaz,” diyor Foucault.

Eğer kendi kendimizin girişimcisiysek, o zaman sürekli olarak başarısız olma, finansal ve duygusal olarak iflas etme riskiyle karşı karşıya kalırız. İş piyasası değişken, borsadaki hisseler kararsız, evlilik, arkadaşlıklar, her şey belirsizleşiyor. Yani, eğer her şey istikrarsızlaştıysa, cesaretini kırmamak girişimcinin elindedir; hayatın da böyle olduğunu söyleyen ilk kişi odur: “Daha fazlasını yap, daha az şikayet et.”

 

Bir tarafta risk fobileri var: Hayatta hiçbir şey elde edemeyecekler, çünkü korkuyorlar, risk almaktan hoşlanmıyorlar, bu yüzden de hükmediliyorlar. Risk fobisi girişimcilikten korkar, korkarlar, bu yüzden hiç kimsedirler.

Girişimcinin kendisini tanımladığı figür risk alan kişidir: Tehlikeyi seven, risk alan, ilk önce atlayan, her şeyini veren kişi. Bu yüzden baskın hale gelir, diğerlerinden üstün olur, hiç kimsenin olmadığı kadar cesurdur ve bu yüzden patron, lider, ilgi odağı olabilir.

Ancak tüm bunların tek bir amacı var: Bireyi daha etkili hale getirmek. Öznelliği kapitalizme yapıştırmak. Elbette etkili, ancak yalnızca iş piyasası için, kar elde etmek için etkili, daha iyi sömürülmek için etkili. Tüm bu öz motivasyon ve performans artırıcı egzersizler, özgürlük ya da kişinin kendi sorumluluğunu üstlendiği yanılsamasını yaratır, ancak yalnızca durumun ağırlığını ve karmaşıklığını ortadan kaldırır ve yalnızca bireye sorumluluk yüklemeye hizmet eder. Artık dünyayı değiştiremediğinizde yalnızca kendinize yatırım yapabilirsiniz.

 

Arızalı? İşe yaramadı? Bu senin hatan! Gerçekten istemedin, yeterince çabalamadın! Yeterince motive değildin. İyi bir nörolinguistik programlama yapmadınız, koçunuzu dinlemediniz, o motive edici konuşmaya dikkat etmediniz. Ekonomik ve finansal baskının, kendini zorlama ve kendini suçlamaya dönüştüğü yer burasıdır.

 

Modern özne kendi hakikatini ancak başarıda bulur. Ya sürekli olarak sınırların aşılması (ancak sınırlar yoktur) ya da yaygın başarısızlık . Piyasanın içselleştirilmesi belirsizliği beraberinde getirir. Rekabetin acımasızlığı korkuları ve zayıflıkları beraberinde getirir. Ama bunların hiçbiri kanıtlanamaz, güçlü olmamız lazım. Kişisel girişimci asla başarısızlıklarını, utancını, güvensizliklerini açığa vuramaz.

 

Gözleri kapalıdır. Gördükleri her şey yatırım prizmasından geçer. Mutlak bir köleliğe gömülmüş halde, kurtuluşu kendilerini en çok köleleştiren şeyde ararlar.

Kaynak: Pierre Dardot ve Christian Laval, Dünyanın Yeni Aklı

TANTALOS'UN DİLENCİLERİ

 

TANTALOS MİTİ- İMKANSIZ TATMİN EFSANESİ

Yunan mitolojisinin bir figürü olan Tantalos efsanesi, sinemada ve edebiyatta derin sembolizmiyle hayal gücünü yakaladı. Tantalos insanın arzu, cezbedici ve ahlaki ihlallerin sonuçlarıyla mücadelesini temsil eder. Bu efsane, çok sayıda öneride bulunan dokunaklı bir hikayedir… Ölümlü bir kral olan Tantalos, kibrinin ve yasak arzuları tatmin etmek için amansız arayışının sonucu olarak sonsuza kadar acı çekmeye mahkumdur.

Tantalos, Zeus’un oğlu ve bir periydi. Olağanüstü zekasıyla tanındı ve Olimpos Dağı’nda tanrılarla akşam yemeğine davet edildi. Ancak, kibir ve tanrıların her şeyi bilinci ile test etme arzusuyla sürüklenen korkunç bir eylem yaptı. Tanrıların bunu fark etmeyeceğine inanarak oğlu Pelops veya Pelope’yi yemek olarak onlara ikram etti. Bu acımasızlık ve yamyamlık eylemi tanrıları kızdırdı ve Tantalo’yu sonsuz cezaya sürükledi.

Tantalos’un cehennemde cezası efsanenin en ünlü yönüdür. Tantalos, boynuna kadar su kuyusuna konulur, üstüne de olgun meyvelerle yüklü bir ağaç asılır. Ancak her meyveyi yemeye çalıştığında dalları ulaşamayacağı yerden hareket eder. Bu sonsuz arzu ve hüsran döngüsü, onun azabının özüdür.

Tantalos’un hikayesi insan durumu için güçlü bir metafor olarak hizmet ediyor. Tantalos’un karşılanmamış arzuları ve sonsuz hayal kırıklığı, arzu ile ilişkinin deneyimini ve sürekli elde edilmeyen tatmin arayışını yansıtır. Suyun ve meyvenin cazip yakınlığı, acıya yol açabilecek arzuların cazip cazibesini temsil eder.

Tantalos efsanesi insan ruhuyla derinden yankılanır, evrensel arzu, baştan çıkarma ve ceza temalarına dokunuyor. Carl Gustav Jung’un arketip kavramı, Tantalos’un tüm kültürlerin ve zaman dilimlerinin bireylerinde paylaşılan duygusal ve psikolojik tepkiye neden olan ilkel bir imajı vücut bulduğunu öne sürüyor. Tantalos, arzular ve insan eylemlerini yöneten ahlaki kısıtlamalar arasındaki iç çatışmayı temsil edecekti.

Tantalos’un hikayesi, Ex (bilinçaltı ve nabız kısmı, psişik tatmin arayan) ve Super ego (ahlaki ve etik, cezalandırıcı ve sansür kısmı) arasındaki çatışmanın bir temsili olarak görülebilir. Tantalos’un sonsuz hayal kırıklığı, arzularımız, sosyal normlar ve onun gerçekleşmesini sınırlayan kişisel etik arasındaki gerilimle karşılaştırılabilir.

Bu efsane, zamansız temaları ve derin sembolizmi sayesinde büyülemeye ve yankılanmaya devam ediyor. Tantalos, insanlığın arzu, ayartmaya ve ahlaki ihlallerin sonuçlarına karşı mücadelesinin sembolüdür. Bir arketip olarak iç çatışmalarımıza ayna görevi görür ve insanın durumu hakkında değerli bilgiler sunar. Tantalos’un edebiyat, psikoloji, sinema ve popüler kültürdeki kalıcı önemi, antik efsanelerin insan doğasının karmaşıklığını aydınlatma yeteneğine tanıklık eder.

İlahi soyundan gelen Tantalos, Olympus tanrıları tarafından iyi isteniyor ve korunuyordu, ancak onlar için yapılan çok fazla suç ve hakaret, sonsuza kadar ağır bir şekilde cezalandırılmasına neden oldu.

Onu ezen bir taşı var ve her çeşit meyveden zengin bir meyve ağacına güçlü bir şekilde bağlanmış, boğazına kadar tatlı su gölüne batırılmış, ama o içmeye kalkar kalkmaz göl kurur ve o zaman ağaçtan meyve almaya çalışır, dalları yerinden oynar ya da şiddetli bir rüzgar elinden uçurur. Dante, yandaş kanunu için, açgözlüleri Araf’ın altıncı turuna koyuyor, ağaç yüklü ağacın ve yutulması imkansız suyun aynı yalvarışıyla yerde günahkarları cezalandırıyor.

Dante, Tantalos’un azabından “İlahi Komedya’da Cehennem figürünü” yaratır. Dante’nin Cehennem'’i, kızgın kükürdün insanı yaktığı bir azap yeri değildir. Cennet’eçok benzer ama “su içmeye kalksan, su senden uzaklaşır, elma yemeye kalksan elma dalı uzar gider...”

Antik Yunan şairi Pindaro’ya göre Tantalos’un talihsizliklerinden biri Prometheus’un yaptığı hırsızlığa benzer bir hırsızlığa benzetilebilir. Ölümsüzler Ambrosia’sını misafirlerine sunuyor. Odyssey’de bir kırlangıç sürüsünün ambrosia’yı Olympus’a getirdiği ima edilir. Ambrosia (Antik Yunanca’da çoğul nötr) sözcüğü Dionysus’un şerefine bazı bayramlara demek için kullanılmıştır, muhtemelen onlara bağlı bayramların hakimiyetinden dolayıdır. Ambrosia Hindu kültürünün amritası ile bağlantılıdır ve tanrılara ölümsüzlük veren bir içecektir. Ambrosia ile yakından ilgili bilgi “nektar”dır. Homerik şiirlerde nektar genellikle tanrıların içecek ve ambrosia’dır

Edebiyatta Tantolos’u kadın figürüyle Gustav Flaubert “Madam Bovary”de Emma karakteriyle yaratır.  “Ekmek bulamıyorlarsa pasta yesinler” sözüyle bedelini yaşamıyla ödeyen diğer tarihi bir kadın figürü olarak Fransız kraliçesi Maria Antoinette örnek verilebilir.

Arthur Schopenhauer için Tantolos miti; tutulan bir arzuya karşı, en az on tanesi tatminsiz kalır; arzu uzun sürer, ihtiyaçlar sonsuzdur, yerine getirme kısa ve cezalarla ölçülür. Schopenhauer, kronik insan memnuniyetsizliği konusunda, örneğin Tantalos’un yalvarışı efsanesini getirdi. Peki ama o yalvarış yüzünden efsaneye dönüşen zavallı kimdi? Aslında hepimiz büyük bir dileği gerçekleştirmekten bir adım uzaktaydık ve aşk nesnesi tam orada, ulaşılabilir bir şekilde göründüğünde hırsımızın hüsrana uğradığını fark ettik. İster aşk, ister promosyon, ister güzel bir araba, ister sosyal medyada viral bir paylaşım, fark etmez: gerçek bir Tantalos dilenciliğinin ortasındayız dijital çağın getirdiği Dante’nin Cennet’e benzettiği Cehennem’de…

 

“En karanlık anlarımızda ışığı görmek için odaklanmalıyız.” Aristoteles

Büyük Yunan filozofu Aristo, etik, siyaset ve insan doğası hakkındaki fikirleriyle felsefe tarihinde kalıcı bir iz bıraktı. En ikonik cümlelerinden biri olan “En karanlık anlarımızda ışığı görmek için odaklanmalıyız” bizi en zorlu koşullarda bile dayanıklılık ve insan potansiyelini düşünmeye davet ediyor.

Öncelikle bu söz bize hayatın iniş çıkışlarla dolu olduğunu hatırlatıyor. Kişisel, profesyonel ya da duygusal olarak hepimiz zor zamanlar geçiriyoruz. Bu karanlık anlar trajediler, kayıplar, başarısızlıklar veya basit belirsizlik anları olarak ortaya çıkabilir. Ancak Aristo bizi umutsuzluğa kapılmamaya değil, bir çıkış yolu, bir çözüm veya umut kıvılcımı bulmaya odaklanmaya çağırıyor.

Deyim aynı zamanda açıklık ve bilgeliğin genellikle karanlıktan çıktığını da gösteriyor. Zor zamanlarda inançlarımızı, değerlerimizi ve hedeflerimizi incelemek için zorlanıyoruz. Kendimizi içsel gücü bulmaya ve önceliklerimizi sorgulamaya zorluyoruz. Bu iç gözlem bizi kendimiz ve çevremizdeki dünya hakkında önemli keşiflere götürebilir.

Karanlığın ortasında “ışığı görmek” metaforu bize iyimser bir bakış açısı korumanın önemini anlatıyor. Her şey kaybolduğunda, umut kaynağı veya yenilikçi bir çözüm bulma yeteneğimiz çok önemlidir. Bu sorunları göz ardı etmek veya acıyı en aza indirmek değil, daha çok insan dayanıklılığının gücünü kullanarak onları aşmak anlamına geliyor.

Ayrıca Aristo’nun bu cümlesi zor zamanlarda odaklanma ve odaklanma becerileri geliştirmemize meydan okuyor. Engellerle karşılaştığımızda dikkat dağıtıcı ve olumsuzluk cezbedici olabilir, ancak anahtar zorluklara cesaret ve bilgelikle yaklaşmak için kararlılığı ve zihinsel açıklığı korumaktır.

Nihayetinde Aristo öğretisi bizi yaşamın ikiliğini kucaklamaya davet ediyor, karanlık ve ışığın yolumuzda bir arada var olduğunu kabul ediyor. Umutsuzluğa yenik düşmek yerine, en karanlık zamanlarda bile yolumuzu aydınlatacak gücü bulabiliriz. Bu felsefe bize dayanıklılık ve umudun insanlık durumunun temel nitelikleri olduğunu ve sürekli ışığı arayışının bu hayattaki yolculuğumuzun önemli bir parçası olduğunu hatırlatıyor.

Sağlıklı İletişim İlişkisi

 

Sağlıklı iletişim ve ilişki sağlıklı kişiliklerle başlar.

Sağlıklı bir kişilik, kendi değerlerini bilen ve insanları küçük düşürmeyen, aynı zamanda eksiklerini dürüstçe gören normal ve mantıklı bir insandır. Her insanın zayıf yönleri ve güçlü yönleri vardır, doğa böyle işliyor. Mükemmel insan yoktur. Önce kimsenin mükemmel olmadığını kabul etmeliyiz. Öncelikle de kendimizin mükemmel olmadığını ama sorumluluklarımızı en iyi şekilde yaptığımızın farkındalığıyla tabii ki...

Sağlıklı kişilik ihtiyaçlarının farkında olan, duygularını konuşmasını, duygularını ifade etmesini, ilişkilerde sorunları çözmeye yapıcı yaklaşımlar (ve hep ortaya çıkar, sorunlar kişi olarak büyüyen herkesin yolunda hayatın ayrılmaz parçasıdır), sevmeyi bilir. En önemli olan ise sağlıklı bir kişilik ilişkide olduğu diğerlerine karşı da kendi mutluluğunun sorumluluğunu alır. Farkı hissediyor musunuz? Sizi mutlu etmek için size borçlu olan biri değil- kimse size bir şey borçlu değil.

Sürekli birilerini kurtarıyor, sürekli bağış yapıyor, birileri için yaşıyorsanız; ne yapıyorsunuz biraz durun. Ve kendiniz bir dinleyin. Kendinizi toparlayın, geçmiş ilişkilerinizi, çocuk-ebeveyn ipuçlarınızı analiz edin. Belki de tekrarlayan bir senaryoya takılıp kalmışsınızdır?

Hepimizin bu farkındalık seviyesinde olmaması anlaşılabilir, ama olgunluğuna göre çevremizde olması gereken insanları kendimiz seçiyoruz. En azından bunu deneyin. Bunun neden önemli olduğunu şimdi açıklayacağım.

Mesela olgun, içi özgür, prensipte yanınızda başkasının varlığı ya da yokluğu sizi çok mutlu ya da mutsuz yapmaz. Elbette yakınında bir sevdiğinizin olması büyük bir mutluluktur, ancak kendi mutluluğunuza ek bir mutluluktur. Unutmayın lütfen! Şayet sevdiğiniz biri gittiyse, yine de mutlu bir hayat yaşayacaksın ve onun seçimini kabul edeceksiniz. Üzgün olmak, üzülmek doğaldır. Ancak genel olarak hayatınız mahvolmamıştır. Karşınızdaki kişiler olgunsa ilişkiye bilinçli başlarsınız (sonsuza kadar birlikte olma arzusuyla) ve bitirirsiniz, eğer işe yararsa, bilinçli olarak. Ama ikinci kişi çok olgun değilse, farklı bir durum ortaya çıkar.

Önce sizin olgunluğunuza sevinir, size hayran kalır vs. ama yavaş yavaş güçlü bir bağ geliştirebilir. Ve bu çokta kötü değil, herkes öyle yaşıyor, hatta “sensiz yaşayamam”, “sensiz öleceğim” vs. bunları duymak bile güzeldir ama bir noktada bundan bıkarsınız. Yani bir insan için kendisi ve yolu değil gelişimi hayatının merkezidir, SİZDİR. Ve aniden uzaklaşmaya ya da hayatından ayrılmaya karar verdiyseniz, her şey onun için yıkılıyor. Ve olgun bir insan olarak anlıyorsunuz ki acı çektiğini zorlandığını vd. ama aynı zamanda acımak ya da başka bir şey için onunla kalmayacaksınız. Ne demek istediğimi anladınız mı?

 

“Yapışkan” iletişim olgun ve sorumluluk sahibi bir insanı diğerine çekmeye başlar. Evet, elbette, kurtarabilirsiniz, başkasını yetiştirebilirsiniz ve genellikle böyle olur- birileri başkasını yetiştirir. Ama ben kendimden biliyorum: başkasını yetiştirirken, çok sık yerinde tökezliyorsunuz. İnsanların nedense farklı gelişim seviyeleri vardır, başka bir teoride farklı yaşam hedefleri vardır. Kimisi profesyonel ligde oynar, kimisi amatör ligde. Ve daha kötü ya da daha iyi bir seçenek yok. Sadece iki profesyonel lig oyuncusu daha güçlü bir oyun sergileyebilir, birbirlerini büyümeye motive edebilir.

İletişim içinde olan iki kişilik çok olgun değilse sorun o kadar da büyük değildir. Dramatik bir hikaye vardır, genellikle, endişeler, ayrılıklar, hakaretler vs. bütün insanlar benzer bir aşamadan geçerler. Ama öldüğünüzde, karşındakinin kalbine dikkat edin! Her zaman bir başkasının kalbine karşı düşünceli olmalısınız ama onun mutluluğunun sorumluluğunu almadan önce kendinizin senaryolarıyla ve travmalarınızla uğraşmalısınız.

Mutsuz bir insanın mutluluğunun sorumluluğunu üstlenmeyin. Bu sadece kadın ya da erkek ilişkileri için değil, ebeveynleriniz, kardeşleriniz, arkadaşlarınız, büyükanneniz ve akrabalarınız içinde geçerlidir. Sempatiniz olsun, yardım edin ama kimsenin koltuk değneği olmayın. “Kimse sizin için içindeki işi yapamaz.” Başkası için kendi hayatınızı yaşayamazsınız: bu anneniz bile olsa unutmayın! Yol boyunca kendinize yüksek hedefler koymuş birine bir gün böyle hikayeler yük olacaktır. Tabii ki bu dünyada yaşayan tüm insanlar için geçerli değil.

 

Bir kişinin kişiliğini fikirlerinden okumak imkansızdır.

 Aristo’ya göre anlamak, arzu olmadan hiçbir şeyi harekete geçirmez; çünkü arzu bir arzudur ve hareket hesaplamayla uyum içinde olduğunda, istekle uyum içindedir.

“Eğer ahlak objektif değilse hayatımızın bir anlamı yoktur.” Derek Parfit

Derek Parfit (1942-2017), muhtemelen adını çok fazla duymadığınız en ünlü Britanyalı filozoftur. 1984’te Parfit, birçok filozof tarafından dahiyane bir çalışma olarak tanımlanan ve hala da öyle olan bir eseri yayınladı. Parfit’in düşünce özünde, kendi çıkarlarımızla daha az, kamu yararıyla daha fazla ilgilenmemiz gerektiğini savundu. Kitabı, parlak tartışma yaratan ayrıntılarla dolu bir insan olmanın ne anlama geldiği, zaman içinde varlığını sürdüren bir kimlik olarak kişinin kendiyle ilgilenmekten neden vazgeçmesi gerektiği, nedenlere dayalı olarak hareket etmenin ne anlama geldiği ve bu  nedenler temelinde hareket etmenin ne anlama geldiği konularında çağdaş görüşlere meydan okuyan şaşırtıcı derecede yaratıcı düşüncesini açımlar. Parfit aynı zamanda modası geçmiş bir biçimde bir tür büyük birleşik ahlâk teorisine inanıyordu; kendisinin x teorisi adını verdiği, dini olmayan bir etik teorisi. Tüm temel ahlâk teorileri farklı yönlerden aynı dağın zirvesinde birleşiyordu. Parfit’in yalnızca felsefe üzerinde değil, aynı zamanda onun ötesinde, özellikle iklim etiği, yoksulluğun azaltılması ve hayırseverlik alanlarında da muazzam bir etkisi olmuştur. David Edmonds, Parfit’in ilk tam ölçekli biyografisi kaleme aldığı “Parfit” kitabında ele almaktadır.

Parfit’e göre gerçek ya da gerçeklik, gerçekliğe inanmaya meyilli olduğumuzdan çok farklıdır. Bunun farkında olmasak bile çoğumuz gerçekliğe karşı indirgemeci değilizdir. Hayal ettiğimiz durumları göz önünde bulundurursak, zamanın akışı içinde devam eden varlığımızın fiziksel ve psikolojik süreçlerin sürekliliğinden farklı olarak daha derin bir gerçek olduğuna, sempatik sistemimizin “ya hep ya hiç olması” anlamında savaş veya kaç modunda gereken bir gerçek olduğuna güçlü bir şekilde inanma eğiliminde olduğumuzu savunmaktadır. Parfit’e göre bu gerçekliğin gerçekliği ise doğru değildir.

Gerçekler moral bozucu mu? Bazılarımız gerçeklikleri moral bozucu bulabilir. Ama bunun yanında gerçekliğin özgürleştirici ve teselli edici bir yönü de yok mudur? Varlığımız bu kadar ileri bir gerçeklik içinde olduğuna göre inandığımız bir alana ya da dünyaya karşı kendi içimize gömeriz. Parfit’e göre dünyaya karşı görüşümüzü değiştirdiğimizde “cam tünel”e benzettiği duvarların ortadan kaybolacağını düşünmektedir. Gerçekliğin özgürleştirici yönü de burada yatıyor olabilir. Ki gerçeklik şayet cam tünel içinde yaşamaya devam ettiğimiz sürece gerçekliğin yanılsamasıdır. Gerçekliğin teselli edici yönünü keşfeden için cam tünelden çıkarak havayla doğrudan temas edeceğizdir.

Parfit, kişisel kimlik, rasyonelite, ahlak ve aralarındaki ilişki sorunları üzerine de düşünen kamusal bir filozoftur. Düşünün ki, suç işleyip beynini başka bir bedenle değiştirip veya genç yaşta suç işleyen ve artık ne olduğunu hatırlamayan bir kişi ceza alır mıydı? Peki insanı zamanla kendinde bütüncül anlamda tutan nedir? John Locke’un hatıralarını, dileklerini ve zihinsel tutumlarını değiştiren bir prens ve dilenciyi hayal ettiğinde sorduğu aynı soru değil midir bu? İşte o zaman prens dilencinin bedeninde yaşayacak ve tam tersi dilenci olacak. Demek ki işte insan haldedir yani zaman akışının, cam tünel içindeki bir haldedir insan… İkincisi, ilk davadaki kişinin hafızasını ve sürekliliğini taşıdığı için birincinin aynısı olacaktır. Güvenlik cihazları bugün insanları teşhis etmek için parmak izlerini kullanıyor ancak Locke ve Parfit haklıysa onlarda yanlışlar.

Parfit, her hangi bir fikrin tartışmasına da müdahale ediyor ve sinemasal bir örnekle, Kaptan James Tiberius Kirk’in (Star Trek’te) boş bir gizleme cihazına girdiyse, içinden çıktığını, ancak onun basılı bir kopyasını dünya’ya gönderdiğini, Kaptan Kirk’in önünde olacağımız yere, her ikisinin de aynı anılara, dileklere, fikirlere vb. sahip oldukları. Her ikisinin de Kirk ve onunla tutarlı olduklarını iddia etme hakları var, ama açıkça, değiller. Parfit, karakterin sadece hafıza ve geçmiş deneyimlerden oluşmadığı sonucuna varıyor. Bu çok fazla oyun oynamıyor. Aslında önem verdiğimiz şey hayatta kalmaktır ve hayatta kalmak entelektüel ya da zihinsel sürekliliktir ve biz buyuz.

Parfit’e göre eğer kişi geleceğin öngörülemez olduğuna dair güçlü bir duyguya sahipse, aynı zamanda gelecekteki benliklerimizin de belirsiz ve öngörülemez olduğunu hissedeceğimizi ifade eder: bu nedenle onlar hakkında düşünmeye ya da onların yararına plan yapmaya çok fazla zaman harcamak pek de mantıklı değildir. Öte yandan, eğer kişi geleceğin büyük ölçüde tahmin edilebileceğine dair güçlü bir duyguya sahipse, o zaman gelecekteki benliklerle özdeşleşme güçlü olacaktır ve onların yararına planlamayı boşa çaba olarak görmeyeceğizdir.

Gelecekteki benliğimiz gerçekten de bir yabancı olabilir ama ertelememizin nedeni kesinlikle bu değildir. O anda erteliyoruz, çünkü genellikle o şeyi o anda yapmak istemiyoruzdur. Muhtemelen bunu hiç yapmak istemediğimiz için, ama nedenini bilmiyor da olabiliriz. Hatta bunu yapmak istediğimizi bile düşünmeyebiliriz.

Parfit, biz insanların zamanın “cam tüneli” içinde hareket eden tutarlı bir kimlik olmadığımızı, her bir kimliğimiz bir önceki ve sonraki kimliklerimizle teğetsel olarak bağlantılı ama yine de onlardan farklı olan ardışık benliklerden oluşan bir zincir olduğumuzu savundu. Bu noktada tıpkı Platon’un aklın alanlarını tasvir ettiği dairesel alanlara benzetilebilir. Örneğin, sokakta her hangi bir insanla sohbet ederken, gençlik yıllarındaki alışkanlıktan muzdarip olabileceğini bildiği halde sigara içtiğini kabul edelim. Bu insanın gençlik döneminde sigaraya başlayan bu çocuk sert bir şekilde yargılanmamalıdır. Yargılandığında yukarıda Aristo’nun arzunun hareketi düşüncesinde belirttiği gibi bu çocukta sadece erteleme arzusunun hareketi yönünde tersine bir “cam tüneli” akışı olması muhtemeldir. Sert bir şekilde çocuk yargılanmadığı takdirde arzusunun hareketi gelecekteki kimlik yapısına doğru akış gösterecek ve cam tünelden çıkabilme şansını yakalayabilecektir. Ayrıca hem çocuk hem adam bugüne ait olduğunda bu adamın çocukluğu gelecekteki şimdiki halini “benliğini” tanımlayamayan bir kimliksizlik olduğunu ertelemeye aldığı ve yıllarca içtiği sigarayı bırakması olarak bakılabilir. Zira Parfit, bir insanın gelecekteki kendine karşı tutumu ya da tutumları bazı açılardan diğer insanlara karşı tutumuna da benzediğini düşünmektedir. 

Bir Kese Altın

 

Alman filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860) çok az kişi gibi insanlardan nefret etti ve hayatının son otuz yılını neredeyse tek başına geçirdi.

Bu yazıda onun hayatını bir şakaya indirgemek istedim. Balıkçılık gibi yazılarından çıkararak, bazı eleştirmenler için her ne kadar “Doğru olma sanatı”, “Şunun sanatı”, “Bunun sanatı” gibi en çok satanlar yaratmış olsa da  Schopenhauer, belki de nefreti bir o kadar da yanlış yere konmamıştır! Ne dersiniz?

Son yıllarında sadece “Atma” adını verdiği köpeği, yani Sanskritçe (atman) veya “hayat nefesi”, “esas öz” anlamına gelen Brahmin (atma) vardı... yani en nefret ettiği her şey ve karşı yazdığı “İrade ve temsil olarak dünya” karşı bir tutum ironisiydi sanırım…

Genç Schopenhauer! İngiliz yetkililerin katıldığı bir restoran olan Englischer Hof’a akşam yemeği yediği söyleniyor. Yemekten önce masaya bir kese içinde altın bir para koyardı. Ya işi bitince cebine geri koysaydı. Sonunda bir garson ona bu skeçin anlamını sormuştur ve o da kendisiyle sessiz bir bahis oyunu olduğunu söyledi. Schopenhauer bir Ateist olmasına rağmen altın parayı en yakın kilisedeki bağış kutusuna bırakırdı...ilk gün İngiliz yetkililer orada yemek yedikleri at, kadın ve köpek dışında her şeyden bahsederlerdi.

Bakıyorum 150 yıl sonra da durum aynı “futbol, kadın, araba”

 

“Kendimizin dörtte üçünden vazgeçiyoruz,” aslında...

Ne diyordu Schopenhauer; Bir insan ancak yalnız olduğunda kendisi olabilir. Ve yalnızlığı sevmiyorsa, özgürlüğü de sevmiyordur. Çünkü sadece yalnız olduğunda gerçekten özgürdür.

Kopernik devrimi

                                          Hümanist psikoloji nedir?

Psikoloji alanında gerçek bir Kopernik devrimi, insanı terapistin ilgi odağına geri getirdi, insanı özgüven ile “ödüllendirdi”, özgürlüğünün yanında özgünlüğünü tanımayı ve sorumlu bir şekilde kullanmayı öğretti. Bu  Hümanist Psikolojinin ideolojik temel taşıdır.

ABD’de 1960’lı yıllardan başlayarak gelişen davranışçılık ve psikanalize alternatif olan, İnsan Potansiyelini Geliştirme Hareketi  veya  psikolojinin (Üçüncü Gücü) olarak da tanımlanan psikolojik bir akımdır.

En önemli temsilciler kimlerdir?

Bu akımın ana temsilcileri arasında, sağlıklı kişiliğin incelenmesine odaklanan, ihtiyaçlar piramidinin teorisyeni olan Amerikalı psikolog Abraham Maslow’u (1908-1970) buluyoruz. Yönlendirici olmayan danışmanlık yaklaşımının kurucusu Rollo May (1909-1994), kişinin varlığına ve oluşuna özen gösterir.

Viktor Frankl (1905-1997), Avusturyalı psikiyatrist ve filozof, varoluşçu analiz ve logoterapinin kurucularından biri; bireyin derinlemesine insani ve ruhsal özünü vurgulama eğiliminde olan ve arayışa yönelik bir yönelim olarak terapinin öneminin altını çizen bir yöntem kişinin hayatının anlamı içindir.

Carl Rogers (1902-1987), Amerikalı psikolog, danışan merkezli terapinin kurucusu, bizi özgürlük ve sorumluluğa dayalı olumlu bir insan vizyonuna bakmaya davet etti.

Roberto Assagioli (1888-1974), İtalyan psikolojisinin özgür zihni ve psikosentez olarak tanımlanan yaklaşımın kurucusu olup, aynı zamanda bireyin ruhsal bileşenine de çok önem vermiştir.

Fritz Perls (1893-1970) İnsanın kendi kendini düzenleme yeteneğine olan inancıyla, Gestalt terapisinin kurucusu, Amerika Birleşik Devletleri’nde vatandaşlığa kabul edilen Alman doktor.

Thomas Gordon (1918-2002), Amerikalı psikolog, Rogers’ın öğrencisi ve işbirlikçisi, etkili iletişim teorisyenidir.

Hümanistik psikoloji hareketi üzerinde büyük etkisi olan filozof Martin Buber’in (fotoğrafta aşağıda) (1878-1965) çalışmalarını da unutmamalıyız. 

 

Carl Rogers ve JL Moreno’nun düşüncelerini etkileyen, ilişkiler ve diyalog konusunda mükemmel bir filozof olan Buber’e göre, insan kendini ancak başka bir insanla olan ilişkisinde bulur ve böylece yalnızlığın ve izolasyonun üstesinden gelebilir.

“İnsan, ötekiyle temas halinde olan ve olduğunda ‘Ben’ haline gelir” (Buber 1962).

Buber’in düşüncesi aynı zamanda “boşluğun (aranın) ontolojisi” olarak da tanımlanabilir. Ona göre insanlar kendi gerçekliklerini karşılaşmalar yoluyla ötekiyle gerçekleşen diyalogda bulurlar.

v Kişinin zevk dürtülerini tatmin etme eğiliminin aksine, seçim, yaratıcılık ve kendini gerçekleştirmeye yönelik tipik insani eğilimler (psikanaliz için eyleme geçme motivasyonunun tek açıklaması)

v Kişinin onurunun değerlendirilmesi  ve onda hâlâ gizli olan potansiyelin geliştirilmesi hakkında Hümanist hareketin temsilcilerinin görüşü, empati ve şeffaflıkla, kişiye değer verme ruhuyla hareket etmenin, kişinin arzu ettiği yönde değişim ve büyüme için en uygun koşulları sağlayabileceği yönündeydi.

v Bu insan görüşüne ve klinik uygulamaya uygun olarak, psikolog ve psikoterapist, zor durumdaki bireye çektiği acının bilinmeyen nedenlerini açıklayan (bunun yerine psikanalizde olduğu gibi) veya onu daha etkili düşünmesi için eğiten “uzmanlar” değildir ve daha uygun davranışları uygulayın (bilişsel-davranışçı yaklaşımda olduğu gibi).

v Bunun yerine, insan deneyiminin benzersizliğini tanıyan ve geliştiren, kişiyi evrim sürecinde destekleyen, sorunun bağımsız bir analiz ve çözüm sürecini teşvik eden “kolaylaştırıcılar” olarak hareket ederler. Bu, temelde kişinin kendi kaynaklarına derin saygı ve değer verilmesine dayanan metodolojiler yoluyla yapılır.

Hümanist yaklaşıma sahip bir psikolog veya psikoterapist ne yapar?

Bu vizyona göre, hümanist yönelime sahip psikolog ve psikoterapist, koşulsuz kabul edildiği ve empatik bir şekilde dinlenildiği takdirde, refaha yönelik kendi kişisel yolunu büyük ölçüde tanımlayabilen insanların doğal pozitifliğine ve bilgeliğine derinden inanmaktadır özerk bir şekilde.

Bu nedenle hümanist psikoloji, kolayca çıkarılabileceği gibi, Danışmanlığın tarihsel temelini oluşturur ve bu disiplinin teori ve uygulama tekniklerinin çoğuna ilham vermenin yanı sıra, ilişkilerle ilgilenen yeni profesyonel konu olan danışmanın temel özelliklerini de bilgilendirir. Klinik ve psikopatolojik olmayan bağlamda faydalıdır.

Rollo May (1909-1994), insan sorunlarının çözümüne yönelik bir disiplin olan Danışmanlık’ın kurucusu Rogers ile birlikte düşünülür; bu disiplin, yardım ilişkilerinin bir modeli olarak kalsa da, yönlendirici olmayan yaklaşımı nedeniyle psikoterapiden açıkça farklıdır.

Yorumlayıcı danışmanlığın yokluğu (görüşme teknikleri psikanalitik olanlardan çok farklıdır) ve her bireyin kendi zorluklarının sorumluluğunu üstlenme konusundaki kişisel becerisinin takdir edilmesi için.

Danışmanın görevi nedir?

Rollo May’a göre Danışmanın görevi “danışanın potansiyelinin gelişimini ve kullanımını teşvik etmek, dış dünyada kendisini tam ve özgür bir şekilde ifade etmesini engelleyen her türlü kişilik sorununun üstesinden gelmesine yardımcı olmak (...) sorunun üstesinden gelmektir” Ancak gerçek dönüşüm yalnızca danışanın elindedir: Danışman yalnızca empati ve saygıyla, kendisi olma özgürlüğünü yeniden keşfetmesi için ona rehberlik edebilir.”

En çok bilinen kitabı Danışmanlık Sanatı’ndan (1939) alınan yukarıdaki metin, May’in insani ve psikolojik sorunlara yönelik yenilikçi yaklaşımını, Hümanist Psikoloji’nin yönergeleriyle tam bir uyum içinde, ustaca özetlemektedir. 

Dahası, Rogers için olduğu gibi Amerikalı akademisyen için de diğer insanlarla insani bir ilgiye sahip olmak için psikolog veya psikoterapist olmak gerekli değildir: “doktorlar, avukatlar veya hemşireler bile insanlara nasıl uygun şekilde davranılacağı konusunda bilgi edinmek isterler” (1939).

1.     Rollo May’e göre terapistlerin ve danışmanların yaklaşımlarında uyması gereken 4 ilke  vardır. Danışanların davranışlarının ve yaşam sonuçlarının sorumluluğunu kabul etmelerine öncülük etmek;

2.     Danışanların gerçek benliklerini bulmalarına yardımcı olun ve ardından o Benlik olma cesaretini bulmalarına destek olun;

3.      Danışanların toplumsal varoluşlarını ve ait oldukları topluluğa karşı sorumluluklarını kabul etmelerine yardımcı olmak, yaşadıkları aşağılık duygusundan kurtulma cesaretini bulmalarını desteklemek, kendilerini “toplumsal baskı” duygusundan kurtarmak, kolektif hedeflerle tam bir uyum içinde kendilerini gerçekleştirmek;

4.     Çoğunlukla reddedilen veya yalnızca kısmen tanınan manevi boyutlarının gelişimine katkıda bulunurlar.

Carl Rogers (1902-1987), ölümüyle aynı yıl Nobel Barış Ödülü’ne aday gösterilen Carl Rogers, oybirliğiyle danışan merkezli psikoterapinin kurucusu olarak tanınmaktadır. Rogers, psikoloji alanında ciddi, radikal ve sakin bir şekilde devrim yarattı. Öğretme, danışmanlık, psikoterapi, çatışma çözümü ve barış üzerindeki etkisi onu 20. yüzyılın en etkili psikologlarından biri haline getiriyor.

Carl Rogers’ın hikayesi nedir?

1928’den 1939’a kadar Rochester, New York’taki Çocuk Araştırmaları Bölümü’nde psikoterapist olarak çalıştıktan sonra, psikoterapi alanında öncü bir ders verdiği Ohio Üniversitesi’nde klinik psikoloji profesörlüğü aldı. 1940 yılında Minnesota Üniversitesi’ndeki bir konferansta yaptığı konuşma, önerdiği yeni yaklaşımın manifestosu sayılabilir. Amacı belirli bir sorunu çözmek değil, bireyin mevcut ve gelecekteki sorunlarla daha bütünleşik ve hepsinden önemlisi özerk bir şekilde başa çıkabilmesi için büyümesine yardımcı olmak olan bir terapidir. İlk büyük teorik çalışması olan  Danışmanlık ve Psikoterapi (1942) ile Rollo May’in Danışmanlık Sanatı (1939) ile birlikte hümanist psikoloji hareketinin temellerinin atılmasına katkıda bulundu. Ülkemizde en fazla bilinen ve okunan eseri Yaratma Cesareti’dir.

1945’te Rogers, Chicago Üniversitesi’ne taşındı ve burada on iki yıl kaldı ve kısa sürede psikoterapi ve araştırma açısından en iyi bilinen merkezlerden biri haline gelecek bir Danışmanlık Merkezi kurdu. 1957’de Wisconsin Üniversitesi’nde “psikoloji ve psikiyatri” profesörlüğünü aldı ve böylece psikiyatri bölümünde ders veren ilk klinik psikolog oldu.

1969’da bazı meslektaşlarıyla birlikte, dünya çapında ortaya çıkan  Kişi Merkezli Yaklaşımın çeşitli deneyimleri için bir buluşma ve koordinasyon noktası haline gelecek olan Kişi Çalışmaları Merkezi’ni kurdu.

Rogers’ın düşüncesinin temel taşları nelerdir?

Carl Rogers’ın terapideki değişim sürecine ilişkin çalışması şu iddialara dayanmaktadır:

Kişiliğin özü yapıcı ve/veya gelişim odaklıdır. Kişinin potansiyelini gerçekleştirmeye yönelik dürtü, psikolojik iyileşme de dahil olmak üzere vücudun kendini iyileştirme yeteneğini içerir. En iyi koşullar, bireyin herhangi bir tehdit veya tehlike hissi hissetmediği  durumlarda ortaya çıkar. Başka bir kişinin davranışını değerlendirmenin en iyi yolu onun bakış açısıdır. Danışan, terapisti uzman rolündeki biri yerine   özgün, gerçek bir kişi olarak algılarsa daha iyi yanıt verir.

Rogers, 1950’lerde ABD’de moda olan tedavi modellerine (bilişselcilik, psikanaliz, tanımlayıcı-sınıflandırıcı psikiyatrik yaklaşım, tanısal psikolojik yaklaşım) yapıcı meydan okumaya başladı ve hastayı tedavi edilecek bir kişi olarak gören bir yaklaşımdan daha iyi bir şeyin olmadığını savundu. Değer verilmeli ve tüm yanıtları kendisi bulabilmeli, iyileşme ve değişim için gerçek umutlar sunabilmelidir. Bu nedenle Rogers ve May’in düşüncesi, Amerika’da 20. yüzyılın başında Frank Parsons, Jesse Buttrick Davis ve Stones gibi öncülerin çalışmalarıyla bilinen ve destek için yararlı bir disiplin olarak ortaya çıkan Psikolojik Danışmanlığı derinden etkilemiştir. İnsanların eğitimsel gelişimlerinde, eğitimlerinde, evliliklerinde, sağlık hizmetlerinde, uygun araçlar aracılığıyla başkalarıyla etkili ve sorumlu bir şekilde nasıl başa çıkacaklarını bilmelerini sağlamayı amaçlamaktadır.

Kaynakça: 

R. May, Yaratma Cesareti

A. Maslow, İnsan Olmanın Psikolojisi

A. Maslow, İçsel Yolculuk/ Keşifler

C. Rogers, Kişi Olmaya Dair

C. Rogers, Yarının İnsanı

C. Rogers, Birey ve Toplum

İnsanların vicdanına ve iradesine bağlı olmayan toplum yasaları var mı?

 

Sosyal yaşamı analiz ederken kaçınılmaz soru ortaya çıkıyor.

İnsanların vicdanına ve iradesine bağlı olmayan toplum yasaları var mı? Karl Marx için tarihte bireyin bilincine ve iradesine bağlı olmayan yasalar işliyor. Bu yasalar milyonlarca insanın istekleri ile ortaya çıkar. Ve çoğu zaman bu istekler her birinin istediği yönde hareket etmezler. Sosyal varlığın en doğrudan ve bariz tezahürü insan yaşamının, bilincin, sanatın ve felsefenin bağlı olduğu üretimdir, emektir. Marx’ın toplumun gelişimi hakkındaki görüşlerini özetlediği kilit kavramlar “Ekonomi Politiğin Eleştirisine Katkı” eserinin önsözünde sunulmaktadır (1859). “...Yaşamlarının sosyal üretiminde erkekler kendi iradelerinden bağımsız belirli ve gerekli ilişkiler kurarlar, üretim ilişkileri, maddi üretken güçlerinin gelişmesinin belirli bir aşamasına denk gelir. Bu üretim ilişkilerinin bir bütünü toplumun ekonomik yapısını oluşturur, yasal ve politik üstyapının yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin karşılıklı olduğu gerçek temeldir. Maddi yaşamın üretim şekli genel olarak politik ve manevi sosyal yaşam sürecini koşullandırır. İnsanın varlığını belirleyen bilinci değil, aksine, bilincini belirleyen toplumsal varlıktır.” Marx’a göre, zaman içinde üretici güçlerin gelişmesi onları mevcut üretim ilişkileriyle çelişkiye yol açıyor, yasal ifadesi belirli mülkiyet ilişkileridir. Bu sonuncular üretici güçlerin geliştirme biçimi olmaktan prangaları haline geliyor. Marx şöyle diyor: Belli bir gelişme aşamasına geldiğinde toplumun maddi üretici güçleri mevcut üretim ilişkileriyle çelişkili ya da bunun yasal ifadesinden başka bir şey değildir, içindeki mülkiyet ilişkileriyle Oraya kadar açıldılar. Üretken güçlerin gelişme biçimleri, bu ilişkiler onların engellerine dönüşür ve böylece sosyal devrim zamanı açılır. Ekonomik temel değiştiğinde, hemen hemen hemen tüm büyük üstyapı üzerine kuruldu. Bu dönüşümler incelendiğinde üretim ekonomik koşullarında meydana gelen ve doğa bilimlerinin kendi doğruluğuyla takdir edilebilen maddi değişiklikler arasında her zaman ayırt edilmelidir ve yasal, politik, dini, sanatsal veya felsefi yollar, tek bir kelimeyle, ideolojik yollar erkekler bu çatışmanın farkındalığını kazanır ve çözmek için savaşır.  Marx bizlere diyor ki, bireyi kendi hakkında düşündüklerine göre yargılayamadığımız gibi, bu dönüşüm çağlarını da onun bilincine göre yargılayamayız, ancak bu farkındalığın maddi yaşamın çelişkileriyle açıklanmasıdır. Bu sosyal üretken güçler ve üretim ilişkileri arasındaki çatışmadan dolayıdır. Ve Marx’a göre hiçbir sosyal oluşum, yeterli yer veren tüm üretken güçler gelişmeden önce yok olmaz ve eski toplumun bağrında varoluşları için maddi koşullar olgunlaşmadan önce yeni ve üstün üretim ilişkileri ortaya çıkmaz. Bu nedenle insanoğlu her zaman sadece ulaşabileceği hedefleri amaçlamaktadır çünkü daha yakından bakıldığında, bu hedeflerin sadece zaten verildiğinde veya en azından gerçekleşmek için maddi koşullar yapıldığında ortaya çıktığını görecektir.  Marx ana üretim modları olarak Asya, eski, feodal ve modern burjuva üretim modlarını vurgulamıştır. Burjuva üretim ilişkileri Marx’a göre, sosyal üretim sürecinin son “antagonik” formudur. Antagonik bireysel değil, ancak bireylerin sosyal yaşam koşullarından gelir. Fakat burjuva toplumunda gelişen üretken güçler, aynı zamanda bu düşmanlığın çözümü için maddi koşullar sunar. Bu sosyal oluşumla birlikte insan toplumunun tarih öncesi kapanarak koşulunu toplumun bireyinin oluşturmadığı; koşulların oluşturduğu toplum ve bireyleri oluşturmaktadır. Buraya kadar anlatılan Marx tarih felsefesinin temelidir ve daha basit bir şekilde ifade edilmiştir: Bu anlayışın özü, iş faaliyetinde üretim ilişkileri geliştiren keşifle ilgilidir ve isteklerine bağlı olarak farkındalık, ancak insanların doğaya karşı tutumlarını karakterize eden üretken güçlerin gelişim derecesi, kullandıkları iş araçlarında (Üretken Güçler ve Üretim İlişkileri). İnsanların doğayla ve birbirleriyle objektif maddi ilişkilerinin tamamı sosyal varlığı oluşturur. Sosyal varlığın doğaldan ayrılması tarihe materyalist bir yaklaşımın başlangıcıdır, toplumsal varlığın bilincini ve toplumsal gelişmenin belirli iç yasalarını belirleyen şeydir. Üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin birliği, bir toplumun sosyal, siyasi ve manevi yaşam süreçlerini belirleyen maddi yaşamın üretim modunu oluşturur. Marx, toplumun yapısını karakterize ederek çeşitli bölümlerinin ekonomik temelde objektif bağımlılıklarından oluşan dikey bir çizgi inşasına dikkat çeker ve bu işlevi üstlenen üretim ilişkileri tarafından gerçekleştirildiğini savunur. Üretim ilişkilerinin temelinin üstünde politik-hukuki üstyapı yükselir: Devlet ve hukuk, temel farklı bilinç biçimlerine (Temel ve üstyapı) karşılık vererek kültürel-sosyal-siyasi ve ekonomik ağlarını oluşturur.

Marx’taki sosyal ağ gelişiminin kaynağı işlevsel üretim modunun çelişkilerinde yatıyor. Üretken güçler geliştikçe mevcut üretim ilişkilerini aşarlar ve onların engelleri haline de gelirler. Bu ise toplumsal devrime yol açan bir çatışma, eski üretim ilişkilerinin yenileriyle değiştirilmesi, geliştirilmiş üretken güçlere (Sosyal Çatışma, Devrim) karşılık olarak ortaya çıkar. Ancak (kapitalist sistemdeki çatışma üst yapının-üretim ilişkilerinin değişimine pozitif yönlü değişim) gösterebilmektedir.  Bu büyük üstyapıdaki değişimler takip edildiğinde ise genel yasa ortaya çıkmaktadır. Toplumdaki sosyal bozukluklar nesnel koşullar kriz ortamları olgunlaştığında ortaya çıkar. Gerçek içeriklerini belirlemek için bu koşulların ve genel yasaların analizine dayanmalıdır. Ancak yine bu genel yasalar algılandıkları gibi ideolojik yollara değildir. Yani devrim asla gerçekleşmemelidir; çünkü Marx’a göre, üretim ilişkisindeki sınıf çatışmaları zenginliğin yeniden dağıtmak (poker el dağıtımı gibi) üst yapılar içindir, yoksulluğu değil….

Dipnot: Antagonist, kurguda, ana karakteri, engellemekle yükümlü kişidir. Karşı kişi ya da Muhalif düşman olarak da bilinir. Asıl karakterin zıttıdır. “Antagonizm ile yaratmak, üretmek” biçiminde Marx’ın da kullandığı bir terimdir.

Ebeveyn (Anne) Narsisizmi

 

“Çocuk dünya tarafından nasıl kabul görüyor veya reddediliyorsa sonradan kendini o şekilde kabul veya reddeder. Bu esnada anne baba ve kardeşlerin bir aile yapısı içinde anahtar işlevi vardır, çünkü sağlıklı bir güven geliştirmede çocuğa uygun veya elverişsiz şartlar sunabilirler. Çocukla en yoğun ilişki içinde olan anne olduğu için yaşamın ilk yıllarında genelde en önemli kişi annedir.” Barbel Wardetzki

Ebeveyn Narsisizmi

Kızını yetişkinliğe kadar hasta eden annenin kıskançlığı olarak kabul edilmektedir. Narsist bir anne kızını pek çok nedenden dolayı kıskanabilir: görünüş, başarılar, maddi mal varlığı, gençlik ve hatta babasıyla olan ilişkisi… Her annenin mükemmel ebeveyn olduğuna ve çocuklarını koşulsuz sevdiğine dair bir inancımız vardır ama bazen tam olarak durum böyle olmuyor. Narsistik kişilik bozukluğuna sahip bir anne, kızını kalıcı bir mülk olarak görebilir.

Ancak kız çocuğu annesinin annesi ya da onun bir uzantısı (uzvu) değildir; her birey kendi kişiliğiyle, düşünceleriyle, arzularıyla, duygularıyla benzersiz olmak için doğmuştur. Sağlıklı anneler kızlarıyla gurur duyar, onların başarılarından heyecanlanır, daha fazlasını ve daha fazlasını ister, narsist bir anne ise kızını bir tehdit olarak algılar ve onun büyümesini kıskanabilir.

Çocukken, eğer dikkat anneden uzaklaştırılırsa, bu kız ağır bir misillemeye, aşağılanmaya ve hatta cezaya maruz kalır ve bu da yetişkinliğe kadar psiko-duygusal hasara neden olabilir. Bu eylemleri doğrudan kendisi yapabileceği gibi bazen de büyük kardeşlere veya geniş aile yapısında aile içindeki akrabalara verebilir de…hatta babayı da devreye alabilir. Narsist bir anne genellikle kızını birçok nedenden dolayı kıskanır: görünüm, başarılar, maddi mallar, gençlik ve hatta babasıyla olan ilişkisi.

Pek çok insan kıskanılmanın iyi ve arzu edilen bir şey olduğuna, özgüvenlerine iyi geldiğine inanır, başkalarının da onları fark ettiğini ve kendilerini “tehdit altında” hissettiklerini düşünür. Ama gerçekte kendi anneniz tarafından kıskanılmak hiç kimsenin istemeyeceği bir şeydir.

Her çocuk annesine güvenmeyi, tüm güzel anlarını paylaşmayı, başarılarını kutlamayı ve neşelendirebileceği en iyi arkadaşının olmasını umar; ancak gerçek narsist bir anneyle ilişki de kavgalar ve sürtüşmelerle işaretleneceği anlamına gelir. Ortada nedensiz nafile nedenler bile olsa… çocuğa karşı provokasyonlar da süreklidir.

Narsist anneler kızları büyürken genellikle bu kıskançlığı algılamakta zorlanırlar çünkü bu bir çocuğun beklediği bir şey de değildir. Çünkü onu dünyaya getiren varlıktan kuşku duymak en son çocuğun yapacağı şeydir. Her annenin mükemmel olduğuna ve çocuklarını koşulsuz sevdiğine dair bir inancımız var, ancak bazen durum tam olarak böyle olmuyor. Bazıları bu garip davranışı fark eder ve anne kıskançlığının var olduğunu anlar. Kıskançlığı anlayan çocukta  anneden nefret etmeye başlayabilir ve her ikisi için de çelişkili ve yorucu bir tavır ortaya çıkabilir. 

Ancak çocukluk döneminde anneleri tarafından kıskanılan kızlar bu durumu genellikle göremezler, bunun yerine her zaman yanlış bir şeyler yaptıklarına inanırlar. Hatanın kendilerinde olduğunu kabul ederler. Sorun, annelerin kullandığı bu yaklaşımın olumsuz duyguları içselleştirmesi, çocuğun asla kendini “yeterince iyi” olmadığına dair düşünmesine yol açmasıdır ve böyle bir çocuk ileriki süreçte güvensiz bir yetişkin adayı olacaktır.

Anne kıskançlığının kızının bütünsel gelişiminde engeller yaratabileceğini belirleyen bazı faktörler var. Öncelikle, sağlıksız bir ortamda, narsist bir anneyle doğmanızın çocuğun hatası olmadığını, ancak çocuğun daha sağlıklı bir yuva doğabilmesi için filtrelemenin ve kendisine bakmanın yolları olduğu hakkında bilgilendirilmelidir.

Narsist bir anneyi tanımlamak acı verici ve kafa karıştırıcı bir süreç olabilir. İnsanlar genellikle yıllarını annelerinin davranışlarını anlamaya çalışarak ve onların aşırı mı tepki verdiklerini yoksa çok hassas mı olduklarını merak etmişlerdir. Ancak narsist bir annenin karakteristik tuhaflıklarını tanımak, aile dinamiklerini daha iyi anlamak önemli bir adım olabilir.

Patlayıcı reaksiyonlar gösteren anne

Narsist bir annenin çarpıcı bir özelliği, abartılı duyarlılığı ve eleştiri ya da aksiliklerle karşılaştığında patlayıcı tepkiler verme eğilimidir. Kolayca gücenir ve herhangi bir yorumu kendi mükemmel, harika imajına yönelik kişisel bir saldırı olarak yorumlar. Bu abartılı hassasiyet imajinasyonu öfke patlamalarına yol açar; narsist anne kendini izole edebilir, bağırabilir, hakaret edebilir ve hatta sizi tekrar üstün hissetmeniz için aşağılamanın yollarını arayabilir.

İrade empozesi

Narsist bir anne, başkalarının kendisine hizmet etmek ve ihtiyaçlarını karşılamak için var olduğuna inanan, ilişkilere dair çarpık bir bakış açısına sahiptir. Çocuklarını duygusal olarak sömürmekten, kendi istek ve arzularını tatmin etmek için onları manipüle etmekten çekinmeyecektir. Bu sömürü, sürekli ve özel ilgi talep etmekten, onların bireyselliklerini ve arzularını dikkate almadan kendi istek ve arzularınızı çocuklarınıza empoze etmeye kadar farklı şekillerde kendini gösterebilir. Çocuklarını belirli kariyer yollarını, hobileri veya etkinlikleri takip etmeye zorlayabilir, kendi hayal kırıklıklarını ve yerine getirilmemiş arzularını onlara yansıtabilir.

Duygusal şantaj

Narsist bir annenin en yıkıcı özelliklerinden biri, istediğini elde etmek için duygusal şantaja başvurma eğilimidir. Kendi isteklerine boyun eğmenizi sağlamak için kendinizi suçlu, daha az sevilmiş veya yetersiz hissettirmek gibi manipülatif stratejiler kullanıyor. Beklentilerini karşılamazsanız sevgisini, ilgisini veya duygusal desteğini geri çekmekle tehdit edebilir. Bu duygusal şantaj, çocuğun çatışmalardan veya reddedilme duygularından kaçınmak için annesinin emirlerini yerine getirme konusunda baskı hissettiği zehirli ve kafa karıştırıcı bir ortam yaratır.

Duyguların değersizleştirilmesi

Narsist bir anne, çocuğunun duygularını tanımakta ve onaylamakta güçlük çeker. Çocuğun meşru duygu ve sorularının önemini küçümser, değersizleştirir ve hatta inkar eder. Endişelerinizi, üzüntünüzü veya şüphelerinizi paylaştığınızda, duyarsız bir şekilde yanıt verebilir, duygularınızı göz ardı edebilir veya endişelerinizle alay edebilir. “Abartıyorsun”, “endişelenecek bir şey yok” veya “şikayet (Anadolu’da sızlanmayı bırak) etmeyi bırak, ihtiyacın olan her şey sende var” gibi şeyler söyleyebilir. Narsist anne, sürekli olarak çocuğunun duygularını ve sorularını geçersiz kılarak kontrolü sürdürmeye ve kendi üstünlük görüşüne meydan okuyabilecek yüzleşmelerden kaçınmaya çalışır.

İlgi odağı

Narsist annelerin ilgi odağı olma konusunda doyumsuz bir ihtiyaçları vardır. Herhangi bir durumu parlamak ve dikkatleri kendilerine çekmek için bir fırsata dönüştürme eğilimindedirler. Başarılarınızı paylaşıyorsanız, ilgi odağını hızla kendi başarılarına kaydıracaktır. Hemen hemen her zaman sohbetleri tekeline almanın ve tüm gözlerin onun üzerinde olmasını sağlamanın bir yolunu bulacaktır. Bu sürekli ilgi odağı olma ihtiyacı, narsist bir annenin temel özelliklerinden biridir. 

Sürekli eleştiri

Narsist bir annenin başarılarınızı küçümseme ve çabalarınızı değersizleştirme alışkanlığı vardır. Başarılarınızı paylaştığınızda, olumsuz yorumlarla, eleştirilerle ve cesaretinizi kırarak karşılık verir. Başarılarının önemli olmadığını veya herkesin aynı şeyi yapabileceğini söyleyerek başarılarını küçümseyebilir. Ayrıca görünüşünüz, yetenekleriniz veya seçimleriniz hakkında aşağılayıcı yorumlarda bulunarak kendinize olan güveninizi ve özsaygınızı zedeleyebilir. Bu sürekli eleştiri, kendinizi yetersiz ve beceriksiz hissetmenize, narsist anneden sürekli olarak nadiren kabul edilen onay ve onay aramanıza neden olur.

Başkalarıyla kıyaslama

Narsist bir annenin sizi aileniz, arkadaşlarınız veya tanıdıklarınız olsun diğer insanlarla karşılaştırma eğilimi vardır. Bu karşılaştırmaları onu küçümsemek ve kendi üstünlüğünü pekiştirmek için kullanıyor. Başkalarının sözde başarılarını ve niteliklerini vurgulayabilir, farklı açılardan sizden nasıl üstün olduklarını vurgulayabilir. Bu karşılaştırmalar, sürekli olarak dezavantajlı duruma düşürüldüğünüz ve gerçekçi olmayan standartlara ulaşmanız için baskı yaptığınız, rekabete dayalı bir aile dinamiği yaratır. Bu sürekli rekabet, kardeşler arasında gerginlik ve çatışma yaratır ve duygusal açıdan sağlıksız bir ortama katkıda bulunur.

Kontrol ve esneklik

Narsist bir anne, her şeyin kendi istediği gibi yapılması gerektiği konusunda çarpık bir görüşe sahiptir. Farklı görüşlere veya kendi istekleriyle uyumlu olmayan kararlara tolerans göstermez. Kendi seçiminden günlük yaşamın en önemsiz ayrıntılarına kadar dünya görüşünü etrafındaki herkese empoze eder. Başkalarının kendi taleplerine boyun eğmesini beklemekle kalmaz, aynı zamanda karşı çıkıldığında ya da itiraz edildiğinde kızgınlıkla olumsuz tepki verir. Esnek görünmek ve çocuğu kontrol etmek, narsist bir annenin karakteristik davranışlarındandır.

Narsist bir anneyle yaşamak son derece zorlayıcı olabilir ve duygusal sağlığınızı olumsuz yönde etkileyebilir. Sağlıklı sınırlar koymak ve özgüveninizi geliştirmek için bu davranışları tanıyıp destek aramak önemlidir. Bireysel veya grup terapisi, narsist bir anneye sahip olmanın duygusal sonuçlarıyla başa çıkmak için onun görüş ve eleştirilerinden bağımsız bir öz değer duygusu oluşturmak için değerli bir araç olabilir. Narsist annenin sizden talep ettiği gibi değil, olduğunuz kişi için değer verilmeyi ve sevilmeyi hak ettiğinizi hiçbir zaman unutmayın.

Kaynak:

Barbel Wardetzki- Dişi Narsisizm-Uçlarda Yaşayanlar