TANTALOS'UN DİLENCİLERİ

 

TANTALOS MİTİ- İMKANSIZ TATMİN EFSANESİ

Yunan mitolojisinin bir figürü olan Tantalos efsanesi, sinemada ve edebiyatta derin sembolizmiyle hayal gücünü yakaladı. Tantalos insanın arzu, cezbedici ve ahlaki ihlallerin sonuçlarıyla mücadelesini temsil eder. Bu efsane, çok sayıda öneride bulunan dokunaklı bir hikayedir… Ölümlü bir kral olan Tantalos, kibrinin ve yasak arzuları tatmin etmek için amansız arayışının sonucu olarak sonsuza kadar acı çekmeye mahkumdur.

Tantalos, Zeus’un oğlu ve bir periydi. Olağanüstü zekasıyla tanındı ve Olimpos Dağı’nda tanrılarla akşam yemeğine davet edildi. Ancak, kibir ve tanrıların her şeyi bilinci ile test etme arzusuyla sürüklenen korkunç bir eylem yaptı. Tanrıların bunu fark etmeyeceğine inanarak oğlu Pelops veya Pelope’yi yemek olarak onlara ikram etti. Bu acımasızlık ve yamyamlık eylemi tanrıları kızdırdı ve Tantalo’yu sonsuz cezaya sürükledi.

Tantalos’un cehennemde cezası efsanenin en ünlü yönüdür. Tantalos, boynuna kadar su kuyusuna konulur, üstüne de olgun meyvelerle yüklü bir ağaç asılır. Ancak her meyveyi yemeye çalıştığında dalları ulaşamayacağı yerden hareket eder. Bu sonsuz arzu ve hüsran döngüsü, onun azabının özüdür.

Tantalos’un hikayesi insan durumu için güçlü bir metafor olarak hizmet ediyor. Tantalos’un karşılanmamış arzuları ve sonsuz hayal kırıklığı, arzu ile ilişkinin deneyimini ve sürekli elde edilmeyen tatmin arayışını yansıtır. Suyun ve meyvenin cazip yakınlığı, acıya yol açabilecek arzuların cazip cazibesini temsil eder.

Tantalos efsanesi insan ruhuyla derinden yankılanır, evrensel arzu, baştan çıkarma ve ceza temalarına dokunuyor. Carl Gustav Jung’un arketip kavramı, Tantalos’un tüm kültürlerin ve zaman dilimlerinin bireylerinde paylaşılan duygusal ve psikolojik tepkiye neden olan ilkel bir imajı vücut bulduğunu öne sürüyor. Tantalos, arzular ve insan eylemlerini yöneten ahlaki kısıtlamalar arasındaki iç çatışmayı temsil edecekti.

Tantalos’un hikayesi, Ex (bilinçaltı ve nabız kısmı, psişik tatmin arayan) ve Super ego (ahlaki ve etik, cezalandırıcı ve sansür kısmı) arasındaki çatışmanın bir temsili olarak görülebilir. Tantalos’un sonsuz hayal kırıklığı, arzularımız, sosyal normlar ve onun gerçekleşmesini sınırlayan kişisel etik arasındaki gerilimle karşılaştırılabilir.

Bu efsane, zamansız temaları ve derin sembolizmi sayesinde büyülemeye ve yankılanmaya devam ediyor. Tantalos, insanlığın arzu, ayartmaya ve ahlaki ihlallerin sonuçlarına karşı mücadelesinin sembolüdür. Bir arketip olarak iç çatışmalarımıza ayna görevi görür ve insanın durumu hakkında değerli bilgiler sunar. Tantalos’un edebiyat, psikoloji, sinema ve popüler kültürdeki kalıcı önemi, antik efsanelerin insan doğasının karmaşıklığını aydınlatma yeteneğine tanıklık eder.

İlahi soyundan gelen Tantalos, Olympus tanrıları tarafından iyi isteniyor ve korunuyordu, ancak onlar için yapılan çok fazla suç ve hakaret, sonsuza kadar ağır bir şekilde cezalandırılmasına neden oldu.

Onu ezen bir taşı var ve her çeşit meyveden zengin bir meyve ağacına güçlü bir şekilde bağlanmış, boğazına kadar tatlı su gölüne batırılmış, ama o içmeye kalkar kalkmaz göl kurur ve o zaman ağaçtan meyve almaya çalışır, dalları yerinden oynar ya da şiddetli bir rüzgar elinden uçurur. Dante, yandaş kanunu için, açgözlüleri Araf’ın altıncı turuna koyuyor, ağaç yüklü ağacın ve yutulması imkansız suyun aynı yalvarışıyla yerde günahkarları cezalandırıyor.

Dante, Tantalos’un azabından “İlahi Komedya’da Cehennem figürünü” yaratır. Dante’nin Cehennem'’i, kızgın kükürdün insanı yaktığı bir azap yeri değildir. Cennet’eçok benzer ama “su içmeye kalksan, su senden uzaklaşır, elma yemeye kalksan elma dalı uzar gider...”

Antik Yunan şairi Pindaro’ya göre Tantalos’un talihsizliklerinden biri Prometheus’un yaptığı hırsızlığa benzer bir hırsızlığa benzetilebilir. Ölümsüzler Ambrosia’sını misafirlerine sunuyor. Odyssey’de bir kırlangıç sürüsünün ambrosia’yı Olympus’a getirdiği ima edilir. Ambrosia (Antik Yunanca’da çoğul nötr) sözcüğü Dionysus’un şerefine bazı bayramlara demek için kullanılmıştır, muhtemelen onlara bağlı bayramların hakimiyetinden dolayıdır. Ambrosia Hindu kültürünün amritası ile bağlantılıdır ve tanrılara ölümsüzlük veren bir içecektir. Ambrosia ile yakından ilgili bilgi “nektar”dır. Homerik şiirlerde nektar genellikle tanrıların içecek ve ambrosia’dır

Edebiyatta Tantolos’u kadın figürüyle Gustav Flaubert “Madam Bovary”de Emma karakteriyle yaratır.  “Ekmek bulamıyorlarsa pasta yesinler” sözüyle bedelini yaşamıyla ödeyen diğer tarihi bir kadın figürü olarak Fransız kraliçesi Maria Antoinette örnek verilebilir.

Arthur Schopenhauer için Tantolos miti; tutulan bir arzuya karşı, en az on tanesi tatminsiz kalır; arzu uzun sürer, ihtiyaçlar sonsuzdur, yerine getirme kısa ve cezalarla ölçülür. Schopenhauer, kronik insan memnuniyetsizliği konusunda, örneğin Tantalos’un yalvarışı efsanesini getirdi. Peki ama o yalvarış yüzünden efsaneye dönüşen zavallı kimdi? Aslında hepimiz büyük bir dileği gerçekleştirmekten bir adım uzaktaydık ve aşk nesnesi tam orada, ulaşılabilir bir şekilde göründüğünde hırsımızın hüsrana uğradığını fark ettik. İster aşk, ister promosyon, ister güzel bir araba, ister sosyal medyada viral bir paylaşım, fark etmez: gerçek bir Tantalos dilenciliğinin ortasındayız dijital çağın getirdiği Dante’nin Cennet’e benzettiği Cehennem’de…

DÜNYANIN GÖRKEMİ

 

Fransız deneme ve hiciv ustası Leon Bloy, insan kalbinde henüz var olmayan yerler olduğunu ve onların var olabilmesi için yaşamsal bir acının devreye girmesi gerektiğini dile getirir. Bu acı günümüz insanlığı için daha da geçerli hale geldi.

Dünyanın görkemi insanlığın elinden anda kayıp gidiyor. Teknolojik ilerleme, insanlığı ütopik inancın gerici düşüncenin ayıklanmasıyla karşı karşıya getiriyor. Bu, dünyayı iyileştirmek isteyen ama ölüm döşeğindeyken dünyadan iyileşmesi gerektiğini anlayan şövalye Don Kişot’un yel değirmenleriyle savaşmasına benziyor da denilebilir. Don Kişot’un rüyasının işe yaramadığı ve gerçeği satamadığı doğru olabilir ama karamsarlığa da gerek yok. Sonuçta başka bir gerçeklik için Antik Yunan mitolojisine baktığımızda “İlahi karamsarlığa” karşı da bir argüman değildir ideal dünyanın görkemi…

Nietzsche “Ecco Homo” eserinde dünyayı “ideal” bir yalan olarak değerlendirir. 19. yüzyılın sonlarına doğru Léon Bloy (nihilizmin babası Nietzsche’ye), Kutsal Ruh’un artık Lucifer’den ayrılamayacak kadar “Düşman” haline geldiğini ifade etmişti. Luficer’i ise bi nevi karanlığın prensi olarak niteleyen Carl Jung’un deyişiyle “İnsan ışığı düşünerek değil, karanlığın bilincinde olarak aydınlanabilir”di.

Teknolojik ilerleme ütopik “ilahi karamsarlık” inancımız da günümüz için artık daha iyi ve daha bilge ya da daha kötü ve daha cahil olmak gibi bir bütün olarak insanlığın değil, artık bireyin tasarrufuna indirgenmelidir. Schopenhauer’in geçmişi ve tarihi karanlık prens olarak nitelediği düşüncesinde anda kalmayı Roma İmparatorluğu’yla ilgilenmek zorunda olmadığı için her sabah Tanrı’ya şükrettiğini dile getirmektedir. 

Ona göre, dünyanın tarihini (geçmişi) yazmak için yaşamamalıyız. İnsani içgüdülerimizin ve yeteneklerimizin en iyi şekilde yaşamak için varoluş gösterdiğimiz dünyada düşünen her birey tarihin buğday üretmediğini anlayacaktır. Ya ekmeğini yapmak için kendi buğdayını üretecek ya da buğdayı kaba ve ebedi bir dilenci gibi kendi ambarında yakacaktır. Yine, ona göre tarihsel yaşam, mücadelenin ve zaferin daimi bir sınavıdır. Bu sonsuz bir mücadeledir tıpkı Luficer’in ki gibi...

 Geçmişteki türbülans ve acıların asaletiyle oyalanmasına izin veren bakımsızların ezildiği gibi… bu nokta da ideal dünya görkeminde kural şudur ki; Hayat şefkati ve insani erdemleri yok sayar. Hayatı tarihe dayanarak hayati bir hayatı yoktur. Aksine, tarihin kurbanı olmak isteme enerjisini kaybetmek insan hayatı ve anda kalmak için yıkıcıdır. Tarih, buğday gibi yenmez ve yaşanmaz. Tarih yoktur, tarihte yaşamak ölmektir, yaşamı, şimdiyi öldürmek, zihinsel, entelektüel ve varoluşsal sefaleti kalıcı kılmaktır. Tarih yaşamsal bir gereklilik değil, yaşam için çok isteğe bağlı bir insani disiplinidir. Tarih olmadan yaşanabilir, ancak yaşam olmadan, var olmadan da tarih yazılır.

Schopenhauer’in dünya görkemi anda hem karamsarlık hem de gerçeklik içinde yaşamaktır. İnsan doğası üzerinde o kadar acımasız ve neşelendiricidir ki, insanı yükseltir çünkü kusurlarını ortaya çıkaran kişi kendini düzeltmesini sağlar.

 Aynı zamanda Schopenhauer anda kalma sanatında mutlak ustalardan biridir! 

Luficer gibi bu isyankar olan bu adamın felsefesi, dünyanın görkemine karşı olumlu uyum sağlamamız için kötü niyetlerimizi en ağır yollarla ortaya koyuyor. 

Ayrıca o kadar bilinçaltı ve acımasız bir iç görüdür ki, insan açık ve iyimser zihinler için hem rahatsız edici hem de bağımlılık yapan ama inkar edilemez bir şekilde yapıcı bir şiir biçimi bulunur. Onun şiirsel felsefesinde bize zarar veren ve değişim için bu kötülüklerden kaçan canlı sapkınlıklarıyla bize insanlığımızı ortaya koymaktadır. 

Şair değil elbette ama şeytana karşı insan dehasının o kadar da faydalı bir pedagogudur! Onun zahiri düşüncesini okuyup anlayabilen pozitif olarak yetişir. Her şeye rağmen de o yüce bir karamsardır!