EŞZAMANLILIK

 

Carl Gustav Jung “Nedensel olmayan birlikteliğin ilkesi olarak eşzamanlılık (Synchronizita ve diğerleri akausaler Zusammenhaenge 1952)” adlı çalışmasında “eşzamanlılık” ya da “eşzamanlama” kavramını şu şekilde anlaşılmıştır.

v Jung, modern fiziğin yaptığı çok sayıda keşif sonucunda eşzamanlılık kavramının doğa yasalarının mutlak geçerliliğini paramparça ederek onları göreceli hale getirdiğine ve aynı zamanda felsefi bir kavram olarak “nedensellik” kavramının ortaya çıktığına inanıyordu. Doğa kanunları ilkesi göreceli hale getirildi ve bunun yalnızca istatistiksel olarak geçerli olduğunu kanıtlayarak, “tesadüf” alanını ve bu nedensel olmayan olayı açıklayan bir ilke olarak “eşzamanlılık” ilkesinin varlığını ileri sürdü.

v Bu “eşzamanlılık” bir tür eşzamanlılıktır, yani “zaman ve mekâna göre zihinsel” olarak koşullandırılmış bir göreliliktir (hem zamansal hem de mekânsal olarak biri ya da diğeri neden olur. “Anlamlı tesadüf” terimi anlayamadığımız olguları nesnel bir ilişki olarak değil, nedensellik açısından açıklayan bir ilke olarak adlandırılmak üzere kullanılır.

v “Eşzamanlılık” esasen anlamlı olan ancak nedensel olarak bağlantılı olmayan iki olayın eşzamanlı olarak ortaya çıkmasına dayanmaktadır, dolayısıyla basitçe iki olayın aynı anda meydana geldiği anlamına gelir. Eşzamanlılığın aksine benzer bir anlam, yani özel bir anlamı var. Bu nedenle “eşzamanlılık”, belirli bir zihinsel durumun, deneğin mevcut durumuna derinlemesine karşılık geliyor gibi görünen bir veya daha fazla dış olayla eş zamanlı olarak ortaya çıkması anlamına gelir.

(4) Eşzamanlılık, halihazırda bilinen (zorunlu ancak mutlak olmayan) üç “uzay, zaman ve nedensellik” faktörüne dördüncü olarak eklenmesi gereken entelektüel açıdan gerekli bir ilkeyi varsayar. Yani, “nedenleri entelektüel açıdan bile ele alınamayan olayların” açıklamalarının artık tamamen tesadüf olarak kabul edilmemesi, nedensel bir açıklamanın bulunmaması nedeniyle anlamlı bir ardışıklık olarak değerlendirilmesi prensiptir.

v “Eşzamanlılık” aşağıdaki üç türde ortaya çıkar.

a)    Eş zamanlı olarak gerçekleştiği algılanan nesnel süreçlere karşılık gelen belirli zihinsel içeriklerin tesadüfü.

b)    Görüşlerin (rüyalar, vizyonlar) eşlik ettiği öznel zihinsel durumların tesadüfü, bunlar uzak da olsa, az ya da çok eşzamanlı, az ya da çok “eşzamanlı” meydana gelen nesnel olayların güvenilir örnekleridir. Daha sonra bir refleks olduğu ortaya çıkan bir şey.

Algılanan olayın gelecekte meydana gelmesi dışında vs. ile aynıdır, ancak bu olayla olan örtüşme yalnızca şimdiki zamandaki bir yanılsama ile temsil edilebilir.

 

Basitçe Eş Zamanlama nedir?

Eş zamanlama terimini Carl Gustav Jung tarafından tanımlanmıştır. Jung bunu “anlamla bağlı ancak akla bağlı iki olayın eşzamanlılığı”na atıfta bulunmak için kullandı. Bu hepimizin yaptığı bir fenomen deneyimlidir. Eş zamanlama için birkaç örnek vermek gerekir.

- Uzun zamandır görmediğiniz birini hatırlarsınız ve kısa bir süre sonra onunla karşılaşırsınız.

- Bir ülkeyi düşünüyorsunuz ve kısa bir süre sonra bu ülkeden bir yerliyle tanışıyorsunuz.

- Kafanızda bir şüphe var ve aniden onu temizleyecek (şüpheye yönelik) bir kitap buluyorsun.

İnsan düşünce konseptinde neden-sonuç yasasını düşünmeye alışkındır, yani her şeyin bir nedeni vardır, her etki bir amaç uğruna gerçekleşmektedir.

Ama bu “senkronize” gerçekler nasıl gerçekleşiyor?

Son zamanlarda “çekicilik” ve “görselleştirme” konsepti moda oldu, eski fenomenler için yeni isimleri şöyle açıklayabiliriz:

Attraction Yasası Jung’un 1952’de “Synchronizität als Prinzip” adlı makalede “Cazibe Yasası” olarak adlandırdığı şey olduğunu söyleyebilir miyiz?

O zaman kendi kendime cevap veriyorum:

Muhtemelen hepimiz zamanlama deneyimi yaşadık. Ama bu fenomen hakkındaki düşündüğüm şey öncelikle bu fenomeni yorumlamayı öğrenmeliyiz. Eş zamanlama fenomeni tesadüfen gerçekleşmez, o yüzden anlamını aramalıyız.

Sosyal ağlar Jung hakkındaki Pauli etkisi hakkında makalelerle dolu. Sizi bu fenomeni araştırmaya ve deneyimlerinizi paylaşmaya davet ediyorum

Sizin veya çevrenizdeki kişilerin gerçekleştiği, birçok kişinin benzer durumların yaşadığını göreceksiniz.

PERSONA

 

JUNG’UN PERSONA’SI

 

Jung, kolektif bilinçaltını dolduran en ilginç arketipal unsurlardan biri “Persona” adlı arketipe özellikle önem vermiştir.

“Persona” ile Jung; herkesin kendi hayatında oynaması için adlandırıldığı “maske” ve “tiyatro kısmı” anlamına gelir.

“Gölge” kavramından farklı olarak, ifade edilmeyen, potansiyel, çıkarılan ve gizlenen şeylere değinen, “Kişi” adı verilen arketip, başkalarıyla ve toplumla olan ilişkide inşa edilen ve “sahnelenen” şeyleri ifade eder.

O zaman bireyin kendi kültürüne, onu çevreleyen sosyal beklentilerine, onları belli bir yola bağlayan bir tür kamuflaj bir adaptasyondur.

Bu maskenin ardında bireyin “Gerçek Benliğini” ne kadar kabul edilemez, utanç verici ve tekil karakterize ettiği gizli kalacaktır.

Jung’un herkesin kendini fark etmesi için çağrıldığı yol ya da süreç dediği “Tanımlama Süreci”, diğeriyle bağlantı kurmak için bir “maske”ye başvurma ihtiyacının üstesinden gelmekten geçer.

Bu, hem ait olma kültürünün sosyal, ahlaki ve baskıcı kısıtlamalarına kendi teslimiyetini aşma süreci, hem de bireyin “Gerçek Benliğini” karakterize eden şeyin kendini onaylama, aktif tanıma ve değerleştirmedir.

Jung’un da vurguladığı gibi, konunun koştuğu risk, bu maskeyle özdeşleşmesi ve “kendi oyununa inanması” ile sonuçlanması durumunda maskeyi öznelliği ile karıştırmasıdır.

“Persona” konsepti, psikanalist Donald W tarafından hazırlanan “sahte benlik” ile tekil rezonanslar sunar.

Winnicott’un teorisi “Sahte-Benlik” çocuğun öznelliği ile dış dünya arasındaki temasın etkisi olacaktır: Çevresinin ve dünyanın “medeniyetin talepleri” arasındaki çatışmalı ilişkiyi hafifletmek için yararlı bir tür koruma bariyeri veya tampon alan denilebilir.

Bu kavramlarda öznelliği yakalayan, onu başkalarının gözünde “kabul edilebilir” hale getirecek şekilde yönlendiren, özdeş, kültürel, ahlaki, etik ve davranışsal yönler vardır.

 

 

GÖLGEMİZ

Carl Gustav Jung, gölgeyi bilmediğimiz şeye hükmetmek olduğunu ve bunun yıkıcı olduğunu belirtmektedir. Kötü olan, bilincimizin yarı uykuda olması ya da koşulların öfkeli olmasıdır. Örneğin, öfkeli bir kişinin öfkesinin durması için zaman tanımaması gibi... Bu hayatta her şey koşullara bağlıdır. 

Gölge Nedir

“Gölge, insanın bastırılmış, fakat aynı zamanda sürekli belli bir formda yaşamak isteyen canlı bir yanıdır” (Jung, 1968: 20). Gölge arketipi bireyin kendi kişiliğinin kötü, negatif, istenmeyen, reddedilen veya korkulan yönlerini temsil eder. Gölgenin birçok ismi vardır: reddedilen benlik, alt benlik, kötü ikiz, bastırılmış benlik vd…

1. Kısım: Gölgenizi (egonuzu ve içimizdeki negatif veya kötü dediğimiz şeyleri) gözlemlemek yani onları tanımak ve süper özdeşleşmek için gereklidir, yani gölgenizi bilmek ve tanımaktır ve bunun seviyeleri vardır. Geçeceğiniz katmanları veya süreçleri, bu yüzden bastırmadan, suçluluk duymadan, kendinizi kırbaçlamadan gözlemleyin. 

2. Kısım: Burası en ilgi çekici olanıdır. Çünkü burası gölgeyi tüm bileşenleriyle tanıyarak, gölgenin kendini gösterdiği varoluşunuzun tüm alanlarında (fiziksel, zihinsel, duygusal, cinsel, psikolojik vb.) hareket alanıdır). İlk adım olarak onu bastırmaya başlayacaksınız ya da sınırlandıracaksınız, bunlar arzular, düşünceler, dürtüler ya da eylemlerdir, daha sonra ve bumerang gibi bize geri gelmemesi için ideal olan onu yönetmektir. Nasıl? Basitçe, hayatınızın anlarına tuz ya da gerekli malzemeleri eklemek gibi olacak ve gölgenin ne zaman, ne şekilde ve ne miktarda çıkması gerektiğini, sizi yönlendirmeden, öğrenme sürecinizin yararına bilinçli olarak seçeceksiniz, tam tersine, güç ve ölçülülükle sizin için gerekli olanı yapacaktır. Ve bazen kendimiz için yeterli olamadığımız için duyduğumuz bir ifadenin geçerli olduğuna bir örnek: “hastalık beni aşağı çekerse, gurur beni kaldırır yukarı”, ama bunu farkındalıkla, kimseye zarar vermeden yapıyorsunuz. 

Gölge, deneyimlerimize ve gözlemlerimize göre, bu, kendimizde toplumsal olarak kabul edilmeyen bir şeyi yapmak için düşüncelerimiz, arzularımız, duygularımız olduğunu ve bunu çoğu zaman hissettiğimiz için fark etmemiz anlamına geliyor. Ketlendin, inkar ettin, kabul etmedin, tanımadın ve kendinde bile göremedin. Mesela bir tanıdığınız arkadaşınıza kırgınlık duyuyor, öfkeyle konuşuyor, onu küçümsüyor ama kendindeki tüm iyiliği tanıyor ve görüyor, kırgınlık ve nefret gösterdiği söylendiğinde ise tanıyamıyor. Başkalarından nefret etmenin kendisinde olduğunu kabul etmek istiyor ama bunu fark etmek, sakin ve huzurlu olmak için gösterdiği gibi biri olmadığını anlamak onu üzüyor. Gölgenizin bu kısmını kabul etmek ve tanımak, nefretin orada olduğunu ve bu nefret nedeniyle işleri buna göre yaptığınızı, yapmayı istediğinizi fark etmek ve kabul etmek anlamına gelir. Ancak arkadaşınız bunu inkar ediyor ve yaptıklarından dolayı başkalarını suçluyorsa gölgesiyle bütünleşmeyi öğrenmemiş olduğunu kabul edebiliriz.

Gölgeyle Bütünleşmek 

Gölgeyle “bütünleşmeyi” tanımak bilince dayanır, bilinçli olarak kendinizi korumadan kurtarırsınız çünkü gölge “kötüyü” değil, geriye kalan arketiplerin performansıyla bağlantılı bilinçdışı bir içeriği temsil eder. Gizli veya gözlemlenmemiş veya entegre edilmemiş. Bu şekilde şiddet uygulayan bir varlık, önceden şiddet uyguladığının farkında değildir, içgüdüsel olarak öyledir. Bilinç size seçim yapma ve dolayısıyla içgüdünüzü ayarlama veya değiştirme fırsatı verir. Gölge, bilinç dışı içeriğin yanı sıra gösterilmeyeni, güvensizliği ve komplekslerin ardındaki kısmı da temsil eder. Uygulama, kendinizi derinlemesine anlamanın koşuludur ve bilinçdışının arketipsel sembollerini kurtarmak yıllar süren öz-analiz gerektirir.

Kişisel deneyimlerimizde gölgeyle bütünleşmek, bizi neyin üzdüğünün, bir kişinin veya durumun bize getirdiği duyguların tam olarak farkına varmaktır denilebilir.

O zaman bu durumun ve duyguların arkasında derin bir korkunun olduğunu anlayabiliriz. Genel olarak bu korku, kabul edilmemek, sevilmemek, terk edilmek vb. durumları ifade eder. Genel olarak erken çocukluğumuzda veya anne rahmimizde oluşan çok eski yaralardan da söz edebilir.

Bir uzman yardımıyla (terapist) bilinçaltına girerek, bazı tekniklerle (birkaç tane var) o yaranızın kökenini keşfedebilir ve bulabilirsiniz. Bilinçaltına girerek, bazı tekniklerle (birkaç tane var) ve/veya başka bir kişinin yardımıyla, o yaranın kökenini keşfedebilir ve bulabiliriz.

Ve çoğu zaman bu yaralanmanın başımıza gelenlerin yanlış yorumlanması olduğunu anlayacağız. Çok yaygın bir örnek, terk edilme yarasıdır; annemizin veya babamızın gerçek motivasyonlarını ve bu karara yol açan durumları dikkate almadan bizi terk ettiği şeklinde yorumlanırız. Ve biz, sevilmediğimize dair bu yanlış yorumla, bu duyguları uyandıran ve olup bitenlerle hiçbir ilgisi olmayabilecek uyaranlara karşı bilinçdışı tepki kalıplarını hayatımız boyunca tekrarlıyoruz. Tipik olan, başkalarının yaptığı, söylediği veya yapmayı bıraktığı şeyleri kişisel olarak almaktır çünkü örnekte tekrar terk edilme tehdidini hissediyoruz. Her şey bilinçsizdir. Bu yüzden ona gölge deniyor, çünkü onu karanlık bir çantaya bırakarak görmediğimiz için onu görmüyoruz veya içimizde taşıdığımız acıyı hatırlamıyoruz.

Ancak bunu fark ettiğimizde, anne babamızın o anki bilinç düzeyleriyle ellerinden geleni yaptığını, masum ve küçük olduğumuz için durumu nasıl yorumlayacağımızı bilmediğimizi, ışık tuttuğumuzu ve başka bir yerden anladığımızı anlıyoruz. Bu yara nedeniyle kendimize ve başkalarına verdiğimiz acıyı ve zararı, suçluluk hissettiğimizi kabul eder ve kendimizi affederiz. Tekniğe göre iyileşme, uzlaşma veya ne ortaya çıkıyorsa bazı görselleştirme egzersizleri yaparız. Ve gölgeyle bütünleşebiliriz.

Bütün varlığın kendisi için tanınması anlamına gelen bireyleşme çalışması, kendi dinamik yapısının tanınmayan parçalarını bütünleştirmeyi gerektirir, ancak bunlar gerçeklikte dağılmış oldukları için, o zaman öteki aracılığıyla yeniden sahiplenme gereklidir, her şeyden önce tehdit edici veya tehdit edici olan aracılığıyla. Bize itici gelen, korku yaratan ve ulaşılmaz görünen şeyin içinde bile gölge orada yaşar, çünkü o psişik yapının sadece en karanlık değil aynı zamanda en aydınlık olanıdır.

Gölgemizi Tanımak 

Gölgeyi tanımak, ruhun sakladığı yansımaları toplamakla başlar ve bu, diğerini olduğu gibi kabul etme yeteneğini ima eder. Jung şöyle ifade eder: “Biz dünyayı değiştirmek istemiyoruz. Dünya bu haliyle güzel” sözü, gerçekliği iyileştirmeye ya da iyileştirmeye çalışmadan, açık bir şekilde kabul etme taahhüdünü, sadece ona mutlak gerçeklik olarak kendi karakteriyle ilgilenmeyi ima eder.

Daha sonra her gün uyaranların nasıl tekrarlandığını ve onlara tepkimizin nasıl değiştiğini gözlemleriz. Bazen ilk başta zor bir şey ortaya çıkar, ta ki (örnekte) o terk edilmenin acısını çeken içimizdeki çocuğu kendimize sevgiyle affetmeye başlayana ve kendimize sevgi verene kadar. Gölgeyi tanımak ve onunla bütünleşmek kendimize ışık verebilmek içindir. Uyanmak için yaşamlarımızda ihtiyaç duyduğumuz şeylerin bir parçası olarak onu sevgiyle karşılayabiliriz.

Gölge prensip olarak bilinç tarafından kişinin kendisine ait olarak tanınmayan şeydir. Bu tanınmama, egonun bilinçdışı tarafından emilme korkusundan kaynaklanmaktadır, dolayısıyla gölge bilinçdışıyla karıştırılabilir, ancak bunlar aynı değildir. Psişik deneyim, belirli konumları gerektiren kültürel ve sosyal normlara tercihli bir şekilde uyum sağlamak için parçalanmıştır. Bu nedenle kişiliğin çeşitli bölümleri, onlarla daha rahat başa çıkabilmek için dışarıya yansıtılır; öyle ki, bunlar olmadan reddedilebilirler. Bilinçli olarak parçalanma dramı da yaşayabilir.

Bir hikâye vardır ki, bir adam bir talihsizliğe uğrar ve onu teselli etmek istediğinde “göreceğiz” cevabı alınır. Sonra büyük bir talih yaşar ve insanlar onu tebrik ettiğinde adamın ağzından “biz” ve “görüşürüz” sesi çıkar.  Bu gerçektir; kötülüğün büyük iyiliğe, büyük iyiliğin de kötülüğe dönüşebileceği her zaman açık bir olasılıktır. Gölgeyi bütünleştirmek, şu anda deneyimlemek zorunda kaldıklarımızın sorumluluğunu üstlenmek anlamına gelir.

Gölge insan olarak sahip olduğunuz zayıflıklardır. Onu tanımak bu zayıflıkları kendi avantajınıza kullanmak anlamına gelir. Çünkü ışık doğanlara aittir ve gölge keşfedilen bir şeydir, onun zayıflıkları insanı kötülüklerden kurtarır. İyilikleri lehimize kullanabileceğimize göre, gölgemizi tanımaktır asıl meselemiz...

Gölge, mutlaka birisine karşı değil, şiddeti kendi lehimize de kullanarak şiddete kendimizi entegre etmek, zevki yaşamakla şehveti bütünleştirmek, kendi fiziksel tepkisini bilmek, bu şekilde kendi kriterlerimize göre insan öğrenmeden ve kendini pratik etmeden her şeyi kontrol etmek isteyerek çatışmaya girebilir. Gölgenizi tanıdığınız ve onunla bütünleşme sağlayacağınız güzel günler diliyorum.