GÖLGEMİZ

Carl Gustav Jung, gölgeyi bilmediğimiz şeye hükmetmek olduğunu ve bunun yıkıcı olduğunu belirtmektedir. Kötü olan, bilincimizin yarı uykuda olması ya da koşulların öfkeli olmasıdır. Örneğin, öfkeli bir kişinin öfkesinin durması için zaman tanımaması gibi... Bu hayatta her şey koşullara bağlıdır. 

Gölge Nedir

“Gölge, insanın bastırılmış, fakat aynı zamanda sürekli belli bir formda yaşamak isteyen canlı bir yanıdır” (Jung, 1968: 20). Gölge arketipi bireyin kendi kişiliğinin kötü, negatif, istenmeyen, reddedilen veya korkulan yönlerini temsil eder. Gölgenin birçok ismi vardır: reddedilen benlik, alt benlik, kötü ikiz, bastırılmış benlik vd…

1. Kısım: Gölgenizi (egonuzu ve içimizdeki negatif veya kötü dediğimiz şeyleri) gözlemlemek yani onları tanımak ve süper özdeşleşmek için gereklidir, yani gölgenizi bilmek ve tanımaktır ve bunun seviyeleri vardır. Geçeceğiniz katmanları veya süreçleri, bu yüzden bastırmadan, suçluluk duymadan, kendinizi kırbaçlamadan gözlemleyin. 

2. Kısım: Burası en ilgi çekici olanıdır. Çünkü burası gölgeyi tüm bileşenleriyle tanıyarak, gölgenin kendini gösterdiği varoluşunuzun tüm alanlarında (fiziksel, zihinsel, duygusal, cinsel, psikolojik vb.) hareket alanıdır). İlk adım olarak onu bastırmaya başlayacaksınız ya da sınırlandıracaksınız, bunlar arzular, düşünceler, dürtüler ya da eylemlerdir, daha sonra ve bumerang gibi bize geri gelmemesi için ideal olan onu yönetmektir. Nasıl? Basitçe, hayatınızın anlarına tuz ya da gerekli malzemeleri eklemek gibi olacak ve gölgenin ne zaman, ne şekilde ve ne miktarda çıkması gerektiğini, sizi yönlendirmeden, öğrenme sürecinizin yararına bilinçli olarak seçeceksiniz, tam tersine, güç ve ölçülülükle sizin için gerekli olanı yapacaktır. Ve bazen kendimiz için yeterli olamadığımız için duyduğumuz bir ifadenin geçerli olduğuna bir örnek: “hastalık beni aşağı çekerse, gurur beni kaldırır yukarı”, ama bunu farkındalıkla, kimseye zarar vermeden yapıyorsunuz. 

Gölge, deneyimlerimize ve gözlemlerimize göre, bu, kendimizde toplumsal olarak kabul edilmeyen bir şeyi yapmak için düşüncelerimiz, arzularımız, duygularımız olduğunu ve bunu çoğu zaman hissettiğimiz için fark etmemiz anlamına geliyor. Ketlendin, inkar ettin, kabul etmedin, tanımadın ve kendinde bile göremedin. Mesela bir tanıdığınız arkadaşınıza kırgınlık duyuyor, öfkeyle konuşuyor, onu küçümsüyor ama kendindeki tüm iyiliği tanıyor ve görüyor, kırgınlık ve nefret gösterdiği söylendiğinde ise tanıyamıyor. Başkalarından nefret etmenin kendisinde olduğunu kabul etmek istiyor ama bunu fark etmek, sakin ve huzurlu olmak için gösterdiği gibi biri olmadığını anlamak onu üzüyor. Gölgenizin bu kısmını kabul etmek ve tanımak, nefretin orada olduğunu ve bu nefret nedeniyle işleri buna göre yaptığınızı, yapmayı istediğinizi fark etmek ve kabul etmek anlamına gelir. Ancak arkadaşınız bunu inkar ediyor ve yaptıklarından dolayı başkalarını suçluyorsa gölgesiyle bütünleşmeyi öğrenmemiş olduğunu kabul edebiliriz.

Gölgeyle Bütünleşmek 

Gölgeyle “bütünleşmeyi” tanımak bilince dayanır, bilinçli olarak kendinizi korumadan kurtarırsınız çünkü gölge “kötüyü” değil, geriye kalan arketiplerin performansıyla bağlantılı bilinçdışı bir içeriği temsil eder. Gizli veya gözlemlenmemiş veya entegre edilmemiş. Bu şekilde şiddet uygulayan bir varlık, önceden şiddet uyguladığının farkında değildir, içgüdüsel olarak öyledir. Bilinç size seçim yapma ve dolayısıyla içgüdünüzü ayarlama veya değiştirme fırsatı verir. Gölge, bilinç dışı içeriğin yanı sıra gösterilmeyeni, güvensizliği ve komplekslerin ardındaki kısmı da temsil eder. Uygulama, kendinizi derinlemesine anlamanın koşuludur ve bilinçdışının arketipsel sembollerini kurtarmak yıllar süren öz-analiz gerektirir.

Kişisel deneyimlerimizde gölgeyle bütünleşmek, bizi neyin üzdüğünün, bir kişinin veya durumun bize getirdiği duyguların tam olarak farkına varmaktır denilebilir.

O zaman bu durumun ve duyguların arkasında derin bir korkunun olduğunu anlayabiliriz. Genel olarak bu korku, kabul edilmemek, sevilmemek, terk edilmek vb. durumları ifade eder. Genel olarak erken çocukluğumuzda veya anne rahmimizde oluşan çok eski yaralardan da söz edebilir.

Bir uzman yardımıyla (terapist) bilinçaltına girerek, bazı tekniklerle (birkaç tane var) o yaranızın kökenini keşfedebilir ve bulabilirsiniz. Bilinçaltına girerek, bazı tekniklerle (birkaç tane var) ve/veya başka bir kişinin yardımıyla, o yaranın kökenini keşfedebilir ve bulabiliriz.

Ve çoğu zaman bu yaralanmanın başımıza gelenlerin yanlış yorumlanması olduğunu anlayacağız. Çok yaygın bir örnek, terk edilme yarasıdır; annemizin veya babamızın gerçek motivasyonlarını ve bu karara yol açan durumları dikkate almadan bizi terk ettiği şeklinde yorumlanırız. Ve biz, sevilmediğimize dair bu yanlış yorumla, bu duyguları uyandıran ve olup bitenlerle hiçbir ilgisi olmayabilecek uyaranlara karşı bilinçdışı tepki kalıplarını hayatımız boyunca tekrarlıyoruz. Tipik olan, başkalarının yaptığı, söylediği veya yapmayı bıraktığı şeyleri kişisel olarak almaktır çünkü örnekte tekrar terk edilme tehdidini hissediyoruz. Her şey bilinçsizdir. Bu yüzden ona gölge deniyor, çünkü onu karanlık bir çantaya bırakarak görmediğimiz için onu görmüyoruz veya içimizde taşıdığımız acıyı hatırlamıyoruz.

Ancak bunu fark ettiğimizde, anne babamızın o anki bilinç düzeyleriyle ellerinden geleni yaptığını, masum ve küçük olduğumuz için durumu nasıl yorumlayacağımızı bilmediğimizi, ışık tuttuğumuzu ve başka bir yerden anladığımızı anlıyoruz. Bu yara nedeniyle kendimize ve başkalarına verdiğimiz acıyı ve zararı, suçluluk hissettiğimizi kabul eder ve kendimizi affederiz. Tekniğe göre iyileşme, uzlaşma veya ne ortaya çıkıyorsa bazı görselleştirme egzersizleri yaparız. Ve gölgeyle bütünleşebiliriz.

Bütün varlığın kendisi için tanınması anlamına gelen bireyleşme çalışması, kendi dinamik yapısının tanınmayan parçalarını bütünleştirmeyi gerektirir, ancak bunlar gerçeklikte dağılmış oldukları için, o zaman öteki aracılığıyla yeniden sahiplenme gereklidir, her şeyden önce tehdit edici veya tehdit edici olan aracılığıyla. Bize itici gelen, korku yaratan ve ulaşılmaz görünen şeyin içinde bile gölge orada yaşar, çünkü o psişik yapının sadece en karanlık değil aynı zamanda en aydınlık olanıdır.

Gölgemizi Tanımak 

Gölgeyi tanımak, ruhun sakladığı yansımaları toplamakla başlar ve bu, diğerini olduğu gibi kabul etme yeteneğini ima eder. Jung şöyle ifade eder: “Biz dünyayı değiştirmek istemiyoruz. Dünya bu haliyle güzel” sözü, gerçekliği iyileştirmeye ya da iyileştirmeye çalışmadan, açık bir şekilde kabul etme taahhüdünü, sadece ona mutlak gerçeklik olarak kendi karakteriyle ilgilenmeyi ima eder.

Daha sonra her gün uyaranların nasıl tekrarlandığını ve onlara tepkimizin nasıl değiştiğini gözlemleriz. Bazen ilk başta zor bir şey ortaya çıkar, ta ki (örnekte) o terk edilmenin acısını çeken içimizdeki çocuğu kendimize sevgiyle affetmeye başlayana ve kendimize sevgi verene kadar. Gölgeyi tanımak ve onunla bütünleşmek kendimize ışık verebilmek içindir. Uyanmak için yaşamlarımızda ihtiyaç duyduğumuz şeylerin bir parçası olarak onu sevgiyle karşılayabiliriz.

Gölge prensip olarak bilinç tarafından kişinin kendisine ait olarak tanınmayan şeydir. Bu tanınmama, egonun bilinçdışı tarafından emilme korkusundan kaynaklanmaktadır, dolayısıyla gölge bilinçdışıyla karıştırılabilir, ancak bunlar aynı değildir. Psişik deneyim, belirli konumları gerektiren kültürel ve sosyal normlara tercihli bir şekilde uyum sağlamak için parçalanmıştır. Bu nedenle kişiliğin çeşitli bölümleri, onlarla daha rahat başa çıkabilmek için dışarıya yansıtılır; öyle ki, bunlar olmadan reddedilebilirler. Bilinçli olarak parçalanma dramı da yaşayabilir.

Bir hikâye vardır ki, bir adam bir talihsizliğe uğrar ve onu teselli etmek istediğinde “göreceğiz” cevabı alınır. Sonra büyük bir talih yaşar ve insanlar onu tebrik ettiğinde adamın ağzından “biz” ve “görüşürüz” sesi çıkar.  Bu gerçektir; kötülüğün büyük iyiliğe, büyük iyiliğin de kötülüğe dönüşebileceği her zaman açık bir olasılıktır. Gölgeyi bütünleştirmek, şu anda deneyimlemek zorunda kaldıklarımızın sorumluluğunu üstlenmek anlamına gelir.

Gölge insan olarak sahip olduğunuz zayıflıklardır. Onu tanımak bu zayıflıkları kendi avantajınıza kullanmak anlamına gelir. Çünkü ışık doğanlara aittir ve gölge keşfedilen bir şeydir, onun zayıflıkları insanı kötülüklerden kurtarır. İyilikleri lehimize kullanabileceğimize göre, gölgemizi tanımaktır asıl meselemiz...

Gölge, mutlaka birisine karşı değil, şiddeti kendi lehimize de kullanarak şiddete kendimizi entegre etmek, zevki yaşamakla şehveti bütünleştirmek, kendi fiziksel tepkisini bilmek, bu şekilde kendi kriterlerimize göre insan öğrenmeden ve kendini pratik etmeden her şeyi kontrol etmek isteyerek çatışmaya girebilir. Gölgenizi tanıdığınız ve onunla bütünleşme sağlayacağınız güzel günler diliyorum.

Psikocoğrafya

 

Psikocoğrafya, coğrafi çevrenin, bilinçli olarak düzenlenmiş olsun ya da olmasın, bireylerin duygu ve davranışları üzerindeki kesin yasalarının ve belirli etkilerinin incelenmesidir. Guy Debord

 

Guy Debord’un sözünü ettiği Psikocoğrafya’yı 2021’de Anadolu’da yaşadığım 8 ay gibi kısa bir süre sonrasında keşfettim. 

Bir zamanlar İstanbul’da her şeyi yapmak için arabaya ihtiyaç duymama karşı kişisel bir protestoya yeni başlamıştım kendime ve onun yerine her yere yürüyerek gitmeye başlamıştım. Bu protesto konusunda o kadar ciddiydim ki, eve sadece 20 dakikalık yürüme mesafesindeki bir markete bile araçla gidiliyordu kentte. Orada yaklaşık 8 ay yaşadıktan sonra yeniden İstanbul’a döndüm. İstanbul gibi bir metropolde 20 küsür yıl yaşam kesitinin ayrımını yaşıyordum geri dönüşümde ve bu arada birkaç önemli yol gezisine çıkmış olmama rağmen artık günlük şehir hayatından uzakta kalmak dinginlikti.

 

Otomobil kullanımına karşı yapılan bu gösterinin çevreyi korumak gibi asil bir amacım yoktu, aksine çevreme karşı hissettiğim derin bir altüst oluş duygusuyla başlatılan bir protestoydu.

Dönüşte sanki İstanbul’un büyüklüğü ve ölçeği karşısında birdenbire şaşkına dönmüştüm, kentin kaosunu ruhumdaki ilk kılcal kırılmayı sürdürmeye yetecek kadar görmüştüm. Bir araçla günlük işlerin çeşitli mikro varış noktalarını, aralarındaki görünürdeki yokluklarla ilişkilendiremediğimi fark ettim. Örneğin alışveriş merkezi üzerinden kütüphaneden kafeye gitmek benim için son derece kafa karıştırıcı bir deneyim haline geldi. İstanbul’un bu ara bölgeleri yaşamının tüm tanıdık belirtileriyle doluydu, ancak kendi araçlarıyla etrafımı saran, dünyadan ayrılan ve birbirlerinden kendi araçlarıyla ayrılan ruhlar dışında, bir şekilde yaşayan bir ruhtan yoksun görünüyordu. Boş yüzler ileriye dönük ve sinyal yeşile döndüğü anda bir sonraki trafik ışığına doğru yalpalamaya hazırdı. 

 

Uzak, bakımlı ve onu tasarladığını hayal ettiğim beyinler kadar yabancı fast food restoranları, benzin istasyonları, camiler ve kiliselerle noktalanan her noktası “kültür endüstrisinin” yansıması gibiydi…Benim için ise sinemada izleyicinin başlamasını beklediği filmler gibi benim içinde yeni bir kenti keşfetmek gibi geldi. Ve trafik ışıklarında boşta duran kendi duraklatılmış hayatından, eski zamanların bozkır yerleşimcilerinin sonsuzluk korkusunun, klimalı konforlu araçların 21. yüzyıl sınırlarına sızdığını hissedebiliyordum.

Bu geçiş alanlarının metre (KM) cinsinden gerçek mesafeye göre değil, onları geçmek için geçen süreye göre (yerel olarak) ölçüldüğünü buldum, dolayısıyla trafik ve hava koşullarına bağlı olarak bu seyahat süresi (zaman yolculuğu) açıkça çok fazla değişebilir. Ayak işleri listemdeki her varış noktası, psişik olarak şehrin aynı titrek rüya köşesinde bulunuyordu. Bu varış noktalarını net bir şekilde zihnimde canlandırabiliyordum ama haritada nerede oldukları ve toplu ulaşımla nasıl gidileceği konusunda kesinlikle hiçbir fikrim yoktu.

 

Yer değiştirmeyle kastettiğim buydu ve kendimi yönlendirmenin tek yolunun arabayı tamamen kaybetmek ve evrenimdeki her şeyi yaşadığım yere göre ölçeklendirmek olduğuna karar verdim. Böylece bir sabah önceden planlanmış bir dizi uzun yürüyüşe çıktım.

“ANCAK KENDİNDE DEVRİM YAPABİLEN DEVRİMCİ OLABİLİR.” LUDWIG WITTGENSTEIN

 “ANCAK KENDİNDE DEVRİM YAPABİLEN DEVRİMCİ OLABİLİR.” LUDWIG WITTGENSTEIN

Wittgenstein için en büyük devrim insanın kendi bilinç (düşüncesini) ve eylemlerini değiştirebilmesindedir. 

Ona göre insanlık büyük bir devrimi bekliyor. Gösterilerden ve protestolardan, şiddet eylemlerinden, hak talepleri veya başka şeylerden de bahsetmiyorum. Bahsettiğim devrim, sessiz, bireysel, dinamik, aktif, neredeyse her şeyin akışına karşı “normal”, bilinç devrimidir. Sıradan aklın yüzyıllar, binlerce yıl boyunca evrimleşmiş bir insanlık yaratmakla görevli olmadığını kanıtlamak için yüzyıllar, binlerce yıl sürdü. Reformlar ve Rönesans gibi insani prensiplerin değerleriyle dolu, kendimizle işbirliği ile dolu, çevremizdeki insanlar arasında işbirliği ile dolu sistemin yarattığı şey sınırlar; bölünme, her şeyin dogmaları, fanatizm, birçok durumda insan bilincini gölgede bırakmıştır.

 Diğerinin yanlış anlaması, yanlış anlaşılma, insanlığın yokluğu, tembellik, insanın kim olduğunu ve amacının ne olduğunu mutlak unutması dışında ne çıkabilir. Bilinç değerlerine dayalı evrimleşmiş bir düşünce sistemine ihtiyacımız vardır. Harekete geçmek için ses çıkarmayan, uyuyanlar tarafından fark edilmeyen, her zaman hedef bilginin gıdasıyla beslenmek isteyen, her zaman ortak iyiliği arayan. Sıradan akıl bilincin muhalefeti, inatçı rakibi, bir tür rakip çünkü gerçekliği ve doğruya doğru akışta hareket etme kabiliyeti edinmiştir. Zihin bizi eşsiz hissettiren ancak nedenlerimizi, argümanlarımızı yeniden onaylamak için, övülmek, yüceltmek, asla işbirliği temelinde hareket etmez, bir halka, bir parça daha hissetmeyi sevmez, ortak bir iyiliğin sonuçlanması için diğerleriyle işbirliği de yapar.

 Akıl, biz var olduğumuz için vardır, insanı yaratan akıl değildir. Akıl, kendimizin önemli bir parçası olduğu için vardır, ancak işlevi çok net ya da olmalıdır, hizmetimizde olmalıdır, aksine değil. Zihin insan kimliğini taklit etti çünkü bu büyük çoğunlukta, kendi kimliği olan zihinler, insanlar her türlü psikolojik şeyleri yaratan zihinler, kişiliği, fobileri ve her tür duyguları, yaşam tarzı. Seviyor ve sevmiyor, mekanik bir şekilde kabul ediyor ve reddediyor, sadece ruhu yok: bu yüzden insanoğlu bilinciyle yaşar. O mekanik bilinciyle o kadar özdeşleşmiş, o kadar özdeşleşmiş, o kadar özdeşleşmiş, o kadar özdeşleşmiş, o kadar özdeşleşmiş, o kadar da özdeşleşmiş, o kadar da özdeşleşmiştir ki artık o kadar ki ruhu yok denilebilir.

O aklını gösterir, vicdanı ise kral olduğunu bilmeyen dilencidir, aklın vermeye hazır olduğu kırıntıları toplar. Bahsettiğim bu akıl, vicdanın hak ettiği yeri gasp etti ve onu bunun doğru olduğuna ikna etti. Zihnimizin içinde yaşayan tüm elementleri yarattık. Her element diğerlerinden bağımsızdır, ancak aynı zamanda daha güçlü, daha fazla “zeka” olan elementlerin hizmetkarıdır ya da olabilir. İçimizde, burada ve şimdi, derinliklerinde ve çoğu zaman bilinçaltımızın derinliklerinde bir çeşit “akılhane”miz olduğunu söyleyebilirsiniz. 

Bu soruyu görmek ve kabul etmek çok karmaşık, çünkü belli bir zamanda kendini görebilir ve hissedebilirsin bir katil, çok yönlü dejenere olmuş bir varlık, bu psikolojik varlıklar veya unsurlar bilinçleri karışık, çok şey öğrendiler, bizi tanıyorlar, bu yüzden duyularımıza, iştahlarımıza, dramlarımıza hükmederler. Saçma komediler ve trajedilerde bile bunun gerçek olduğundan habersizler ve sahip oldukları zihinlerin bir kısmıyla ona ulaşabileceklerini düşünüyorlar, onun hakkında konuşabileceklerini. 

Onların yok olmalarının tek yolu yiyeceklerini, enerjimizi ve hapsettikleri bilinç kısmını bu psikolojik gölge hapishanemizden kurtarmamız gereken bir parçamız gibidir, gerçekten de bu elementlerin çoğalması, varlıkların egosunu oluşturmaktadır. Sadece bunu deneyimleyecek cesarete sahip olanlar özgürlüğü, bilincin ve kendinde devrimin bilgeliğini hedefleyecek durumdadır.